“L’amore non è fatto di parole, né di sentimenti, ma di azioni. E un atto della volontà, è un dono, cioè una donazione”. Frasi stupende, vero? Mi hanno colpita all’istante, quando le ho lette. Desidero condividerle con tutti voi alle porte della domenica della Divina Misericordia. Perché? Semplice: perché sono state scritte da Santa Faustina nel suo Diario. Ed è proprio grazie lei, segretaria di Gesù e apostola della Divina Misericordia, che dobbiamo questo culto meraviglioso. Faustina si riferiva all’amore in generale, a qualsiasi tipo d’amore che possono provare gli uomini. Compreso, innanzitutto, l’amore perso il Creatore. Vero è che l’amore coniugale è una delle sue manifestazioni umanamente più sublimi. Dunque, possiamo utilizzarle per rifletterne in chiave sposale.

L’amore coniugale, nella luce della fede cristiana, è una realtà profondamente seria e meravigliosamente concreta. Le parole di Santa Faustina Kowalska ci conducono al cuore stesso del mistero dell’amore tra marito e moglie, un mistero che affonda le sue radici in Dio e si esprime nella quotidianità della vita vissuta insieme. Nel matrimonio cristiano l’amore non è anzitutto emozione, né entusiasmo passeggero, ma una scelta rinnovata ogni giorno. È la decisione di voler bene all’altro anche quando il sentimento si affievolisce, quando la fatica prende il posto dell’entusiasmo, quando il tempo mette alla prova le promesse. In questo senso l’amore è davvero un atto della volontà: un “sì” pronunciato una volta sull’altare e poi ripetuto, silenziosamente, in mille gesti ordinari. È nel perdono offerto senza rumore, nella pazienza che attende, nella fedeltà che resiste alle tempeste, che l’amore coniugale si rivela per ciò che è realmente.

Santa Faustina ci ricorda che l’amore è dono, “donazione” di sé. Nel matrimonio questo dono assume una forma totale, perché gli sposi non offrono solo qualcosa di sé, ma se stessi. Il corpo, il tempo, i sogni, le fragilità, la storia personale diventano materia di un’offerta reciproca. È un amore che non trattiene, che non calcola, che non mette condizioni, ma che si consegna con fiducia, sapendo che solo chi perde la propria vita per amore la ritrova in pienezza. In questa donazione si riflette l’amore stesso di Cristo, che sulla croce non ha pronunciato molte parole, ma ha amato fino alla fine, offrendo tutto.

L’amore coniugale cristiano è dunque un amore pasquale, segnato dalla logica della croce e della risurrezione. Ci sono momenti di morte, di rinuncia, di silenzio sofferto, ma proprio lì germoglia una vita nuova. Gli sposi imparano che amare significa spesso tacere per non ferire, cedere per custodire la comunione, sacrificare un desiderio per il bene dell’altro o della famiglia. È in queste azioni nascoste che l’amore cresce, si purifica e diventa fecondo, capace di generare non solo figli, ma anche speranza, pace, stabilità.

In un mondo che identifica l’amore con l’intensità del sentimento e con la soddisfazione immediata, il matrimonio cristiano diventa una profezia silenziosa. Testimonia che l’amore vero è fedele, perseverante, concreto. È fatto di mani che lavorano insieme, di ginocchia piegate nella preghiera comune, di sguardi che sanno ancora riconoscersi anche dopo anni di cammino condiviso. È un amore che si lascia plasmare dalla grazia del sacramento, perché da solo l’uomo non è capace di amare così a lungo e così in profondità.

Alla scuola della Divina Misericordia, dunque – l’Amore donato per eccellenza – gli sposi scoprono che l’amore cresce quanto più si dona. Ogni atto di volontà orientato al bene dell’altro apre il cuore all’azione di Dio, che trasforma la fatica in offerta e la fragilità in luogo di misericordia. Il matrimonio diventa allora una via di santità concreta, fatta non di gesti straordinari, ma di una fedeltà quotidiana vissuta per amore, con amore e nell’Amore. In questa donazione reciproca, umile e perseverante, l’amore coniugale rivela il suo volto più vero: quello di un amore che salva, perché partecipa dell’amore stesso di Dio. Nell’amore sponsale la Divina Misericordia è il respiro silenzioso che tiene uniti gli sposi: è il viatico che insegna a ricominciare ogni giorno, a perdonarsi senza stancarsi e ad amarsi non come si vorrebbe, ma come Cristo ama, trasformando le ferite in sorgenti di comunione. “Misericordias Domini, in aeternum cantabo!”

Fabrizia Perrachon

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Nelle relazioni affettive può capitare spesso che si ripresenti una stessa dinamica, anche se ci troviamo a vivere in tempi e luoghi differenti. Per un attimo si ha come la sensazione di essere vittima del destino che ci fa rivivere le stesse scene… Ma in realtà questi sono momenti importanti che ci vogliono dire qualcosa di molto prezioso. In psicologia si chiama coazione a ripetere e sta ad intendere la tendenza a ripetere uno stesso schema comportamentale dietro il quale, spesso, si nasconde una ferita non elaborata, un irrisolto che chiede di essere sanato.

Quando ci troviamo a ripetere le stesse dinamiche relazionali, in tempi e luoghi differenti, è possibile che stiamo riproponendo il nostro copione. Se mi rendo conto che nelle mie relazioni ho un atteggiamento accudente verso l’altro, tendo sempre a giustificarlo e faccio fatica ad aprirmi, allora sto mettendo in atto un preciso copione. Se mi rendo conto che tutte le mie relazioni, con persone differenti, hanno sempre breve durata, allora sto mettendo in atto un preciso copione.

Nell’Analisi Transazionale il copione è quel modo di stare al mondo, quello schema di vita che si basa su una decisione presa durante l’infanzia. La genesi del copione è fortemente legata alle figure di accudimento, a come ci siamo sentiti amati da loro. Di per sé il copione è qualcosa che ci ha protetti e comprendere quanto esso ci condizioni nel rapporto con l’altro può cambiarci profondamente. A volte, infatti, all’interno della relazione si rischia di leggere i comportamenti e le parole dell’altro alla luce delle nostre ferite, alla luce della nostra storia e questo può generare conflitti.

È fondamentale allora distinguere tra quanto nella relazione è una mia proiezione, frutto della mia storia, e quanto, invece, è la realtà. Spesso si proietta nell’altro quello che è dentro di noi e rifiutiamo di riconoscere. Spesso ciò che imputo all’altro – possono essere l’aggressività, l’ansia o altri comportamenti – è qualcosa già presente dentro di me e che proietto fuori di me, in chi mi sta accanto. Il margine è sottile e per fare un buon discernimento occorre che entrambi abbiano la volontà di fare verità su sé stessi. Occorre un lavoro di squadra instancabile. 

Stando in relazione, posso scoprire che quello che più mi ferisce, a volte, non è l’evento in sé, non è quella mancanza di attenzione del mio compagno o quel gesto mancato… ma quello che risveglia nel mio inconscio, quella vecchia ferita non sanata che ancora brucia… e allora tutto cambia! Si smette di fare la lotta con l’altro e anzi, posso ringraziare chi ho accanto perché mi permette di fare luce sulle mie ferite… E posso lavorarci per guarirle! La relazione così diventa un luogo prezioso di crescita e possiamo essere luce l’uno per l’altro. La preghiera in questo senso può dare nutrimento e sostentamento alla relazione. Si tratta di un passaggio molto delicato, un lavoro instancabile che ci permette di aprirci all’altro con occhi nuovi. 

Mentre ognuno di noi, spesso inconsapevolmente, è legato al proprio copione, nel Vangelo vediamo che Gesù va costantemente fuori schema. Pensiamo, ad esempio, a quando Gesù guarisce gli ammalati di sabato, giorno dedicato al riposo, lasciando così interdetti i farisei. Inoltre la prima persona a cui Gesù appare, dopo la sua morte, è una donna: Maria di Magdala. Grazie a Gesù era stata guarita da sette demoni e, insieme alla madre di Gesù, era rimasta ai piedi della Croce.

Maria aveva avuto la prontezza di recarsi al sepolcro “di buon mattino, quando era ancora buio”. (Gv 20, 1) Subito si accorge che la pietra era stata tolta dal sepolcro e corre dai discepoli, Simon Pietro e un altro, a darne notizia. Per due volte ripete la stessa frase – “Hanno portato via il Signore dal sepolcro e non sappiamo dove l’hanno posto!” (Gv 20, 2) – prima ai discepoli e poi agli angeli. Inizialmente Maria non riconosce Gesù quando si avvicina, lo riconosce solo quando Gesù la chiama per nome. E proprio a Maria Gesù affida il compito di testimoniare: “Non mi trattenere – le dice – perché non sono ancora salito al Padre; ma va’ dai miei fratelli e dì loro: «Salgo al Padre mio e al Padre vostro, mio e Dio vostro»”. (Gv 20, 17)

Nella cultura ebraica la testimonianza di una donna non aveva valore legale, eppure Gesù affida proprio ad una donna l’atto coraggioso di testimoniare. Maria di Magdala ha avuto il coraggio di non scappare di fronte all’assenza e questo ha fatto sì che diventasse testimone della Resurrezione, ha fatto sì che il suo dolore diventasse gioia della testimonianza. Ricordiamolo ogni giorno: il Signore vuole renderci testimoni del fatto che la morte è stata vinta. Seguiamo allora le orme di Maria di Magdala che non ha avuto paura di restare nel silenzio dell’assenza, sapendo che ci attende una gioia più grande, quella della Resurrezione!

Francesca Parlangeli

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Nei giorni scorsi abbiamo partecipato al Sacro Triduo e quest’anno la Chiesa ci ha proposto la Passione del Signore secondo l’evangelista Giovanni, il quale, a differenza dei tre sinottici, vuole mettere in evidenza che Gesù è il sommo sacerdote soprattutto durante la sua Passione. Lo sentiamo ripetuto nella preghiera Eucaristica II, la più usata dai sacerdoti, la quale recita così:

Egli, consegnandosi volontariamente alla passione, prese il pane, rese grazie, lo spezzò, lo diede ai suoi discepoli, e disse: […]

Anche questa preghiera rimanda all’evangelista Giovanni sottolineando quel “volontariamente“, anche se spesso la ascoltiamo con superficialità, a volte distratti, o forse non ci abbiamo mai fatto caso, ma questa preghiera resta lì con le sue parole pensate una ad una per richiamarci ad un fatto fondante per la nostra fede: Gesù non ha subìto la Passione, l’ha decisa. Noi infatti non crediamo in un Dio che ci ha salvato col piano B dopo che il piano A è saltato, la Croce non è stato un intoppo, non ha usato il piano di scorta perché Giuda Iscariota, col suo tradimento, l’ha costretto ad accettare la morte infamante della croce. NO.

Gesù si è incarnato proprio per morire sulla Croce per noi e al nostro posto, la Croce l’ha decisa e l’ha voluta per riparare la rottura causata dal peccato originale. Ce lo conferma anche il testo dell’Exultet, l’inno cantato nella Veglia pasquale: Egli ha pagato per noi all’eterno Padre il debito di Adamo, e con il sangue sparso per la nostra salvezza ha cancellato la condanna della colpa antica. […] o immensità del tuo amore per noi! per riscattare lo schiavo hai sacrificato il tuo Figlio!

Un particolare del racconto della Passione di Giovanni ci ha colpito: Disse loro Gesù: «Sono io!». Vi era con loro anche Giuda, il traditore. Appena disse loro «Sono io», indietreggiarono e caddero a terra. Domandò loro di nuovo: «Chi cercate?». Risposero: «Gesù, il Nazareno». Gesù replicò: «Vi ho detto: sono io. […]

Non vi siete mai chiesti perché Gesù si sia lasciato prima catturare dai soldati e poi crocifiggere quando gli bastava la sola parola per stenderli a terra tutti quanti? Forse aveva urlato troppo? E poi, è Lui che prende in mano la situazione, visto che i soldati erano tutti a terra, e incalza chiedendo loro: «Chi cercate?». Avrebbe potuto prendere la palla al balzo e scappare mentre erano a terra. E ancora, perchè le altre volte che volevano catturarlo o lapidarlo è sfuggito alle loro mani, ma ora non fugge più?

Proprio perché era giunta la sua ora, il tempo era compiuto, e quindi prende in mano la situazione e dirige Lui, quasi fosse un direttore d’orchestra. Giovanni ci mostra quindi un Gesù sacerdote, sommo sacerdote, che si offre, e non un Messia che subisce una morte ingiusta.

Cari sposi, tutto ciò porta con sè molti insegnamenti per la nostra anima, tra cui quello di prendere il toro per le corna, per dirla come il detto popolare. Non serve a molto rimuginare sui tempi andati quando tutto andava bene; non è di aiuto l’autocommiserazione; non è nemmeno nei mezzi umani che possiamo cercare risposte complete, nè nella scienza nè nella tecnica; il problema non va evitato, va affrontato. Come? Come ha fatto Gesù che ha pregato il Padre col dolore nel cuore, ma poi ha agito con una forza disumana.

“Il nostro aiuto è nel nome del Signore“ recita il Salmo 121, proprio a ricordarci che il Signore non scavalca i problemi, non li minimizza né li ingigantisce, ma ci dà le armi per affrontarli. Dobbiamo agire anche noi come Gesù che ha tenuto le redini della sua Passione, certi che il Padre non mancherà di aiutarci come e quando meno ce l’aspettiamo.

Coraggio allora, può darsi che tante coppie si sentano come schiacciate dai problemi relazionali, che li sentano più grandi di loro, e si lasciano sopraffare da essi. Ma gli sposi cristiani i problemi li guardano dritti negli occhi, sapendo che dopo il Venerdi Santo c’è sempre la Domenica di Pasqua.

Giorgio e Valentina.

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Ci sono verità evangeliche che affascinano. E poi ce ne sono altre che disturbano. La Risurrezione di Cristo appartiene a entrambe: è luce, ma passa dalla ferita. Ed è proprio qui la verità scomoda che spesso evitiamo: non si rinasce trattenendo la vita, ma donandola. Se guardiamo con onestà alla nostra esperienza affettiva scopriamo quanto siamo programmati per difenderci. Dentro di noi si attiva spesso un Genitore Critico che sussurra: “Non dare troppo, altrimenti resti fregato”. Oppure un Bambino ferito che trattiene l’amore per paura di essere rifiutato. Così entriamo nelle relazioni con una logica di controllo: dosiamo, calcoliamo, proteggiamo, convinti che questo ci salverà dal dolore.

Ma il Vangelo ci mette davanti un’altra scena. Gesù non si protegge. Non trattiene. Non si ritira. Nel momento in cui avrebbe tutte le ragioni per chiudersi – tradimento, abbandono, ingiustizia – fa esattamente il contrario: si consegna. E soprattutto, dopo la Risurrezione, compie un gesto che cambia completamente la nostra idea di amore: si presenta con le ferite. Non le cancella, non le nasconde, non fa finta che non siano esistite. A Tommaso mostra i segni dei chiodi, il costato aperto. È risorto, ma è una risurrezione ferita. Questo è decisivo anche per la vita di coppia: non amiamo perché non abbiamo sofferto, ma perché abbiamo attraversato la sofferenza senza smettere di aprirci alla relazione.

Nel matrimonio questa dinamica non è teoria, è esperienza concreta. Arrivano momenti in cui qualcosa dentro si rompe: parole che feriscono, silenzi che pesano, incomprensioni che scavano distanza. Ed è proprio lì che emerge il nostro funzionamento più profondo. O ci chiudiamo per proteggerci, oppure restiamo aperti rischiando ancora. Ricordo un momento con Luisa, una discussione semplice ma emotivamente intensa. A un certo punto mi sono sentito non capito, quasi ignorato. E lì è partita la difesa: silenzio, distanza, rigidità. Dentro di me una voce chiara: “Non fare il primo passo. Stavolta tocca a lei”. È una voce che conosciamo bene, perché ha il volto dell’orgoglio ferito.

Ma accanto a quella voce ce n’era un’altra, più profonda e più scomoda: “Ama tu per primo”. Non perché fosse giusto o sbagliato, ma perché amare è una scelta, non una reazione. In quel momento ho capito che la vera alternativa non era tra avere ragione o torto, ma tra chiudermi o attraversare quella ferita. Attraversarla significava riconoscere il dolore senza farlo diventare un muro. Significava fare quello che Gesù fa con Tommaso: trasformare la ferita in un luogo di incontro. Non nasconderla, ma offrirla. Non usarla per allontanare, ma per entrare in una relazione più vera.

Questo è il passaggio decisivo: uscire dal Bambino ferito che si chiude o attacca, e dal Genitore che giudica, per entrare in un Adulto capace di stare nella realtà senza esserne schiavo. Un Adulto che non nega il dolore, ma non gli permette di guidare le scelte. È qui che l’amore diventa maturo: quando non dipende da come si comporta l’altro, ma dalla decisione profonda di voler bene comunque. Ed è proprio questa la logica evangelica, che non è astratta, ma estremamente concreta.

“Se il chicco di grano, caduto in terra, non muore, rimane solo; se invece muore, produce molto frutto”. Questa parola non riguarda solo la morte fisica, ma ogni gesto d’amore che costa. Nel matrimonio significa restare quando verrebbe da scappare, perdonare quando non è spontaneo, donarsi anche quando non ci si sente ricambiati. Non è una logica immediata, perché va contro il nostro istinto di sopravvivenza emotiva. Eppure è l’unica che genera vita. Perché il vero rischio non è soffrire, ma chiudersi. Non è essere feriti, ma diventare incapaci di amare.

La Risurrezione di Cristo ci consegna una verità profondamente liberante: puoi essere ferito e vivo allo stesso tempo. Puoi portare cicatrici e non aver perso il cuore. Puoi attraversare il dolore senza diventare freddo. Anzi, spesso è proprio chi ha attraversato davvero la sofferenza senza chiudersi che diventa capace di un amore più profondo, più vero, più libero. Questo cambia completamente il modo di guardare le crisi di coppia. Non sono la fine dell’amore, ma possono diventare il luogo in cui l’amore cresce, se vengono attraversate e non evitate.

Il matrimonio diventa così una palestra di resurrezione quotidiana. Non nel senso romantico del termine, ma nel senso più reale: imparare ogni giorno a morire al proprio ego per far vivere la relazione. Significa scegliere di non trattenersi, di non difendersi continuamente, di non costruire muri invisibili. Significa restare aperti anche quando sarebbe più facile chiudersi. Ed è una scelta che va rinnovata ogni giorno, perché ogni giorno emergono nuove piccole ferite, nuove occasioni per scegliere tra difesa e dono.

Ed è qui che si gioca tutto. Perché ogni volta che, dentro una ferita, scegli di non chiuderti… ogni volta che, pur avendo motivo di proteggerti, decidi di restare aperto… ogni volta che ami senza aspettare condizioni perfette… in quel momento stai vivendo la logica della Risurrezione. Non stai negando il dolore, lo stai attraversando. Non stai perdendo qualcosa, stai generando vita. E scopri, quasi con sorpresa, che l’amore non ti svuota, ma ti rigenera. Che non ti impoverisce, ma ti fa più vero. Che non ti consuma, ma ti fa rinascere.

Perché la vita non si conserva stringendola, ma si moltiplica donandola. E ogni volta che scegli di amare fino in fondo, anche dentro le ferite, stai già vivendo la tua piccola, concreta, potentissima resurrezione.

Antonio e Luisa

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Cari sposi finalmente siamo arrivati al culmine della nostra fede: la risurrezione di Gesù. Non frutto del devozionismo spiritualista ma un fatto reale e storico, che ha modellato la storia degli ultimi 2000 anni: Dio si è fatto uomo ed è risorto dalla morte, nonostante le immense cattiverie che gli sono state fatte. L’Amore ha vinto su qualsiasi minaccia che lo voleva eliminare!

Quante meraviglie si potrebbero raccontare oggi ma non c’è lo spazio per farlo. Soprattutto sono due le sottolineature che vorrei condividere con voi sposi. Il vostro amore nuziale è di origine Pasquale. I coniugi cristiani sono segno della Risurrezione molto di più del Cero e delle uova perché vi è stato donato la possibilità di attuare il medesimo amore che ha riportato Gesù in vita.

Dice Papa Francesco che “gli sposi possono sempre sigillare l’alleanza pasquale che li ha uniti e che riflette l’Alleanza che Dio ha sigillato con l’umanità sulla Croce” (Amoris laetitia, n. 318). È bello vedere il realismo e il senso di libertà che il Signore vi concede: voi potete essere segno di Cristo Risorto, se lo lasciate agire in voi.

Ancora un altro passaggio ancora più esplicito, sempre di Papa Francesco: “L’amore di Gesù, che ha benedetto e consacrato l’unione degli sposi, è in grado di mantenere il loro amore e di rinnovarlo quando umanamente si perde, si lacera, si esaurisce. L’amore di Cristo può restituire agli sposi la gioia di camminare insieme; perché questo è il matrimonio: il cammino insieme di un uomo e di una donna” (Omelia 14 settembre 2014).

È chiaro che voi avete il dono di manifestare che l’Amore non muore, nonostante le difficoltà di un matrimonio. Come Gesù ha dimostrato di non essere bloccato da tutte le ostilità ricevute nella Passione, anche voi potrete fare altrettanto.

Ho ricevuto un bellissimo regalo recentemente in una confidenza di un amico che vive fedelmente il suo matrimonio nonostante la consorte se ne sia uscita di casa da anni. Poco tempo fa si sono incontrati e lei, notando il suo atteggiamento sempre benevolo e accogliente, lo ha provocato con una domanda: “ma tu non me la vuoi far pagare per tutto quello che ti ho fatto?”. La risposta è stata meravigliosa: “io ti voglio bene, te l’ho promesso quel giorno in cui ci siamo sposati”.

Ecco uno dei molteplici splendori della Risurrezione e che si riverberano ancora oggi tra noi! Gesù Risorto agisce e si manifesta nell’amore nuziale e nonostante i due millenni ci dimostra, negli sposi, di essere vivo e presente in mezzo a noi. Cari sposi, Gesù vi sprona e vi incoraggia a lasciarlo agire in voi, a credere di essere portatori di un Amore che non avrà mai fine.

ANTONIO E LUISA

La Risurrezione di Cristo insegna una verità scomoda ma liberante: non si rinasce trattenendo la vita, ma donandola. Istintivamente ci proteggiamo, ci chiudiamo, dosiamo l’amore per non soffrire. Gesù fa il contrario: si consegna totalmente, attraversa la ferita, e proprio lì apre alla vita nuova. Nel matrimonio questo diventa esperienza concreta. Amare davvero significa esporsi, lasciare le difese, smettere di fare calcoli. Significa restare quando verrebbe da scappare, perdonare quando costa, donarsi anche quando non ci si sente ricambiati.

È una logica che spaventa, ma è l’unica che genera vita. Perché quando smetti di trattenerti, scopri che l’amore non ti svuota, ti rigenera. Il matrimonio diventa così una palestra di resurrezione quotidiana: morire al proprio ego per far vivere la relazione. E ogni volta che scegli di amare fino in fondo, anche dentro le ferite, stai già risorgendo.

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C’è un momento nella vita di coppia che è più difficile del litigio. Più difficile delle urla, delle accuse, delle porte sbattute. È il momento in cui non succede più niente. Non si litiga davvero, ma non ci si cerca più. Non ci si ferisce… ma neanche ci si tocca dentro. È un tempo strano, sospeso, che molti fanno fatica a riconoscere. Eppure è uno dei passaggi più delicati della relazione. È il Sabato Santo della coppia. Il Sabato Santo, nella tradizione cristiana, è il giorno del silenzio. Gesù è nel sepolcro, il dramma del Venerdì è passato, ma la resurrezione non è ancora visibile. Non c’è più il dolore esplosivo, ma non c’è neanche la vita nuova. C’è solo una sospensione che disorienta. E questo, se ci pensiamo bene, è esattamente quello che vivono tante coppie a un certo punto della loro storia.

All’inizio c’era il desiderio, la passione, il coinvolgimento. Poi sono arrivati i conflitti, le incomprensioni, le ferite. E fin lì tutto è ancora “vivo”, anche se faticoso. Perché nel conflitto c’è energia, c’è movimento, c’è ancora un legame che reagisce. Ma quando le ferite si accumulano e non vengono davvero elaborate, può succedere qualcosa di più sottile: la relazione si spegne. Non all’improvviso, ma lentamente. E a un certo punto ci si accorge che non si litiga quasi più. E qualcuno pensa: “Forse va meglio così”. In realtà, spesso non è così. Non è pace. È vuoto.

Questo passaggio è molto significativo. Quando una coppia litiga, anche in modo disfunzionale, ci sono stati dell’Io attivi: il Bambino che protesta, il Genitore che accusa, l’Adulto che prova a mediare. Ma quando arriva il vuoto, il Bambino ferito smette di esporsi. Non chiede più, non protesta più, non rischia più. Si ritira. Si adatta. E questa non è maturità, è una forma di protezione. È il modo più efficace per non soffrire ancora. Così la relazione continua, ma in modalità ridotta. Si condividono gli spazi, si gestiscono le responsabilità, si porta avanti la famiglia. Ma manca qualcosa di essenziale: il contatto profondo. Non ci si racconta davvero, non ci si espone, non ci si desidera. È una relazione che funziona… ma non vive.

E qui si inserisce una delle illusioni più pericolose: scambiare la calma per pace. “Almeno non litighiamo più”, “Almeno siamo tranquilli”. Ma la pace vera non è assenza di conflitto. È presenza di vita, di relazione, di incontro. Il Sabato Santo della coppia è proprio questo: una calma che, sotto sotto, nasconde una forma di morte relazionale. A questo punto nasce anche una domanda spirituale. Dov’è Dio in tutto questo? Perché nel conflitto spesso si prega, nel dolore si grida, nella crisi si cerca. Ma nel vuoto no. Nel vuoto si scivola, si va avanti per inerzia, si smette perfino di chiedere. E Dio sembra assente.

Eppure la fede ci consegna una verità diversa. Nel Sabato Santo Dio non è assente. È nascosto. Gesù è nel sepolcro, non si vede nulla, non accade nulla di visibile. Ma proprio lì si compie qualcosa di decisivo. È il tempo più silenzioso, ma anche il più fecondo. Questo cambia completamente lo sguardo sulla vita di coppia. Perché quel tempo di vuoto, che sembra inutile e sterile, può diventare un tempo di trasformazione profonda. Non immediata, non evidente, ma reale. È il tempo in cui possono cadere certe illusioni: l’idea che l’altro debba riempirmi, l’idea che l’amore sia sempre spontaneo, l’idea che una relazione viva debba sempre “sentirsi”. E, sotto queste illusioni che muoiono, può iniziare a nascere un amore più adulto, più libero, più vero.

Ma questo passaggio ha una grande tentazione: mollare proprio lì. Quando non senti più nulla, è facile pensare che non ci sia più nulla. È facile concludere che sia finita. E invece il Vangelo ci insegna una cosa decisiva: ciò che è sepolto non è necessariamente morto. A volte è in attesa.

Allora cosa fare in questo tempo? Non servono grandi gesti, né cambiamenti radicali. Servono cose molto più semplici e, proprio per questo, più impegnative. La prima è restare. Restare senza scappare, senza riempire subito il vuoto, senza forzare emozioni che non ci sono. Dal punto di vista dell’Analisi Transazionale, è il passaggio verso l’Io Adulto: stare nella realtà per quella che è, senza negarla e senza drammatizzarla. Poi servono piccoli gesti. Non dichiarazioni eclatanti, ma segni concreti e quotidiani: uno sguardo, una parola vera, un gesto di cura, un tempo condiviso senza pretese. Sono semi. E i semi, come sappiamo, lavorano sotto terra, nel silenzio. Non si vedono subito, ma preparano qualcosa che verrà.

E infine la preghiera. Non quella che pretende di cambiare tutto subito, ma quella che invoca una presenza: “Signore, resta con noi… anche qui”. Anche nel vuoto, anche nella distanza, anche quando non sentiamo nulla. Perché è proprio lì che Dio opera in modo più profondo.

Il Sabato Santo è il giorno più difficile, perché non hai più il dolore che ti scuote e non hai ancora la speranza che ti sostiene. Ma è anche il giorno più vicino alla resurrezione. E forse la verità più grande è questa: se sei nel vuoto, non è finita. Sei in attesa. E proprio lì, anche se non lo vedi, Dio sta già lavorando.

Antonio e Luisa

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In questo Venerdì Santo ho voluto fermarmi su una cosa scomoda, una di quelle che non si dicono spesso ma che tante coppie vivono davvero. Perché il Venerdì Santo è il giorno in cui Gesù muore, è il giorno del silenzio, è il giorno in cui sembra che Dio non faccia nulla. E, se siamo sinceri, è anche quello che succede in molte relazioni. Ci sono coppie che pregano sul serio. Non una preghiera ogni tanto, ma una preghiera fedele, quotidiana, sincera. Si affidano, chiedono, portano a Dio la loro relazione. Eppure non cambia nulla. Le stesse discussioni, le stesse ferite, le stesse distanze. E allora arriva una domanda che fa male: ma a cosa serve pregare?

Qualche tempo fa mi ha scritto una donna. Sposata da anni, credente, impegnata. Mi diceva: “Antonio, io prego. Prego ogni giorno per mio marito. Perché cambi, perché si apra, perché torni quello di prima. Ma lui è sempre distante, sempre chiuso. A volte sembra che non gli importi nulla. E io non ce la faccio più. Mi sento sola… anche davanti a Dio.” Questa frase torna spesso: mi sento sola anche davanti a Dio. Ed è una delle più dolorose, perché non riguarda solo la relazione di coppia, ma anche la fede.

Il punto è che molte volte viviamo la preghiera come un tentativo, anche inconsapevole, di cambiare l’altro. “Signore, cambia lui”, “Signore, falla smettere”, “Signore, sistema questa situazione”. È umano, è comprensibile. Ma dentro questa preghiera c’è un’aspettativa precisa: che il problema sparisca. E quando non succede, arriva la delusione. Non solo verso il coniuge, ma anche verso Dio. Qui bisogna avere il coraggio di dire una verità che non piace. La preghiera non è fatta per togliere la croce. Se guardiamo Gesù proprio nel Venerdì Santo, vediamo questo con chiarezza: Gesù prega, ma la croce resta. Non viene evitata, non viene accorciata, non viene spiegata. Resta. E questo cambia completamente il modo in cui possiamo guardare la nostra vita di coppia.

Allora a cosa serve pregare? Serve a qualcosa di molto più profondo e concreto di quello che immaginiamo. La preghiera non cambia subito la situazione, cambia te dentro la situazione. E non è una frase spirituale da dire per consolare, è un passaggio reale che ha conseguenze concrete. Quando una persona entra davvero nella preghiera, inizia piano piano a vedere meglio. Non solo quello che l’altro sbaglia, ma anche quello che si muove dentro di sé. Si accorge che sotto la rabbia c’è spesso paura, sotto l’accusa c’è bisogno, sotto la chiusura c’è una ferita.

Dal punto di vista dell’Analisi Transazionale, è un passaggio decisivo. Si esce da un Bambino ferito che reagisce e si entra, lentamente, in un Adulto che resta nella realtà. Non significa diventare freddi o distaccati, ma smettere di vivere solo di reazioni automatiche. E questo cambia il modo di stare nella relazione. Ma c’è qualcosa di ancora più importante, ed è qui che si gioca tutto. Il dolore più grande nella coppia non è solo quello che l’altro fa o non fa, ma è sentirsi soli mentre lo si vive. E la preghiera, quando è vera, non elimina subito il dolore, ma toglie la solitudine dentro quel dolore.

Quella donna, dopo un po’ di tempo, mi ha riscritto. La situazione con il marito non era cambiata molto, lui era ancora chiuso, distante. Ma lei mi ha detto una cosa diversa: “Non so spiegarti bene, ma non mi sento più sola come prima. Quando sto male, non è più vuoto. È come se qualcuno fosse lì con me.” Questo è il cuore della preghiera. Non una soluzione immediata, ma una presenza reale.

E da qui può partire qualcosa di nuovo. Perché quando non sei più solo, quando non sei più schiacciato dalla reazione, quando inizi a stare in modo diverso dentro quello che vivi, cambia anche il tuo modo di relazionarti. Magari smetti di attaccare sempre nello stesso modo, magari impari a dire quello che provi davvero, magari riesci a non entrare in certi giochi ripetitivi fatti di attacco e difesa, accusa e giustificazione, chiusura e distanza. La preghiera non ti dà una tecnica, ma ti rende più libero.

E a volte, proprio da lì, qualcosa si muove anche nella relazione. Non perché hai pregato meglio, ma perché hai smesso di alimentare sempre le stesse dinamiche. E questo, lentamente, apre spazi nuovi. Ma bisogna essere onesti fino in fondo. Ci sono situazioni in cui, almeno per un tempo, non cambia nulla. L’altro resta chiuso, la relazione resta faticosa. E allora la preghiera diventa ancora più vera, perché non serve più a cambiare l’altro, ma a non perdere te stesso. A non indurirti, a non chiuderti, a restare capace di amare anche dentro la fatica.

Il Venerdì Santo è questo. Non è il giorno delle soluzioni, è il giorno della fedeltà nel buio. È il giorno in cui Dio non interviene come vorremmo, ma resta. E forse è proprio questo il punto più profondo. Pregare non è dire a Dio cosa deve fare. È permettere a Dio di stare con te dentro quello che stai vivendo. Anche quando non capisci, anche quando fa male, anche quando nulla cambia. E da lì, piano piano, qualcosa inizia a muoversi. Non sempre fuori, ma dentro sì. E, a volte, è proprio da lì che comincia la resurrezione.

Antonio e Luisa

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Nella preghiera intensa del Giovedì Santo, quando la Chiesa si riunisce davanti al mistero dell’Ultima Cena, risuona una frase che attraversa i secoli e arriva fino alle nostre case, alle nostre tavole, alla nostra quotidianità: “Fate questo in memoria di me”. Non è soltanto un invito liturgico. È una chiamata d’amore. È Gesù che entra nella carne della nostra storia, nelle pieghe delle nostre relazioni, nelle ferite delle nostre coppie, e sussurra: «Non smettete di ricordare, perché la memoria è il luogo dove la morte può tornare vita».

La memoria di cui parla Cristo non è nostalgia. Non è guardare indietro con rimpianto. È rendere presente. È prendere ciò che è stato spezzato e permettergli di respirare ancora. Come il pane che Gesù spezza, anche la vita di una coppia può essere spezzata: dalle incomprensioni che scavano distanza, dai litigi che lasciano parole non dette, dai silenzi che diventano muri, dai lutti che nessuno sa davvero nominare. A volte si piange per chi è andato via, a volte per chi non ha potuto nascere. Figli sognati, attesi, custoditi nel cuore per pochi battiti, e poi consegnati al Cielo. Ferite che non fanno rumore, ma che abitano per sempre.

Gesù, la sera del Giovedì Santo, non elimina il dolore. Lo attraversa. Sa che dopo il pane spezzato ci sarà il tradimento, la fuga, la croce. Eppure sceglie di restare. Sceglie di consegnarsi. Sceglie la memoria come via di resurrezione. Come a dire: «Non lasciate che ciò che avete amato vada perduto. Non seppellite la vostra storia sotto la paura. Fate della memoria un altare».

Nella coppia, la memoria è sacra. È ricordarsi non solo di come eravamo all’inizio, innamorati e ingenui, ma anche di come siamo diventati attraverso i momenti in cui siamo caduti e, soprattutto, rialzati. È portare davanti a Dio le parole sbagliate, le carezze mancate, le notti in cui non ci siamo capiti. Perché il Signore è proprio lì che entra, dove abbiamo fallito. Perché la Pasqua non è per chi è perfetto: è per chi ferito ma desidera rinascere, uscire dal buio e dal sepolcro. Esattamente come ha fatto Lui. La resurrezione non cancella le cicatrici. Le illumina. Il Cristo risorto porta ancora i segni dei chiodi. Anche l’amore sponsale, se vuole risorgere, deve smettere di nascondere le proprie piaghe. Le incomprensioni diventano allora un linguaggio nuovo, i litigi un grido di desiderio di essere visti, i lutti una preghiera silenziosa che unisce invece di separare.

E poi c’è la memoria di chi non c’è più. Non come ricordo struggente che blocca il presente, ma come presenza che lo rende più vero. Nelle famiglie cristiane nessuno si perde davvero. I figli nati Lassù, i genitori scomparsi, gli amici già salutati: amori che già abitano una comunione più grande. Non sono assenze, sono radici. Ricordarli significa permettere alla relazione di diventare più profonda, più larga, più capace di Paradiso. Quando Gesù dice “Fate questo in memoria di me”, ci invita a spezzare il pane anche nelle nostre case interiori. Sta a noi saperGli consegnare tutto. Questo è il mio corpo per Te, questa è la mia fragilità consegnata, questa è la mia storia che non voglio più difendere ma offrire. La coppia risorge quando smette di proteggersi e comincia a donarsi di nuovo, come la prima volta, con la sapienza del dolore attraversato.

Il Giovedì Santo non è solo l’inizio della Passione. È l’inizio di una speranza concreta. È Gesù che si inginocchia davanti ai piedi sporchi dell’uomo e li lava. Anche quelli dei coniugi stanchi, di chi non sa più come ricominciare, di chi porta nel cuore una culla vuota. Li lava con una tenerezza che non giudica, ma rigenera. La Pasqua allora diventa resurrezione delle relazioni. Non magia, ma fedeltà. Non dimenticanza, ma memoria che salva. Una memoria che non imprigiona nel passato, ma lo trasfigura. Una memoria non soltanto bagnata dalle lacrime, ma ricordo attivo che genera.

In questa Santa Pasqua, Gesù entra nelle nostre case, ancora una volta, dicendo ad ognuno di noi: «Fate questo in memoria di me. Fate della vostra storia una comunione. Fate delle vostre ferite una preghiera. Fate dei vostri lutti una promessa. Fate dell’amore una resurrezione quotidiana». Perché la famiglia non è completa quando è perfetta, ma quando è vera. E la memoria, quando è abitata da Cristo, non è dolore che resta, ma vita che ricomincia. Santa Resurrezione a tutti e a ciascuno!

Fabrizia Perrachon

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Siamo arrivati a pochi giorni dalla Pasqua, dentro la settimana più importante per noi cristiani. La Settimana Santa non è solo memoria: è il cuore della nostra fede, il punto da cui tutto parte e verso cui tutto ritorna, perché, diciamocelo con sincerità, se Gesù non fosse morto e risorto per noi, molte delle cose che viviamo, anche nel nostro matrimonio cristiano, perderebbero il loro senso più profondo. Saremmo forse solo “brave persone”, magari anche generose, ma senza quella speranza che cambia tutto, la vittoria sulla morte.

Invece la verità è un’altra: tutti noi, prima o poi, dobbiamo fare i conti con la morte, ma noi cristiani lo facciamo con uno sguardo diverso, lo facciamo alla luce della resurrezione, con lo sguardo rivolto al Paradiso. In questa settimana, ogni gesto di Gesù è carico di significato, nulla è lasciato al caso, non c’è improvvisazione.

Dall’ultima Cena, con quella sconvolgente lavanda dei piedi e l’ultimo tentativo di salvare Giuda, fino alla cattura, il processo, il cammino verso il Calvario, la crocifissione. Gesù segue un “copione”, ma non nel senso freddo del termine: è il disegno d’amore del Padre, che Lui accoglie e vive fino in fondo, fino al “Tutto è compiuto”.

Anche la trasfigurazione sul monte Tabor, quando Gesù parla con Mosè ed Elia, non è solo un momento di gloria, è come se stesse “ripassando” ciò che sarebbe accaduto, punto per punto, perché alla morte (soprattutto a una morte così), non si può arrivare impreparati. E questo vale anche per noi, anche per la nostra vita di sposi, non possiamo permetterci di aspettare passivamente. Nel Vangelo di Giovanni leggiamo questa frase un po’ misteriosa: “Quando avrete innalzato il Figlio dell’uomo, allora saprete che Io Sono” (Gv 8,28). Per “innalzare” Gesù intende la crocifissione.

“Io Sono” allude proprio al nome che Dio ha rivelato a Mosè in Esodo 3,14: Dio disse a Mosè: “Io sono colui che sono!”. E aggiunse: “Così dirai agli Israeliti: Io-Sono mi ha mandato a voi”. Per tanto tempo ho interpretato queste parole pensando semplicemente a ciò che Gesù compie sulla croce come Figlio di Dio, ma un mio caro amico, Padre Lorenzo, un cappuccino esperto di lingue antiche e moderne, mi ha aperto uno sguardo nuovo. Mi ha parlato del Titulus Crucis, cioè di quella tavoletta posta sopra la croce.

Si trattava di un’iscrizione voluta da Pilato, secondo il diritto romano, per indicare la colpa del condannato: “Iesus Nazarenus Rex Iudaeorum”, Gesù Nazareno re dei giudei. La conosciamo bene come acronimo, I.N.R.I., riportata nella maggior parte dei crocefissi; era scritta in tre lingue, ebraico, greco e latino.

Ma la cosa affascinante riguarda proprio la versione ebraica: pare che la traduzione ebraica della frase “Gesù Nazareno re dei giudei” fosse composta da quattro parole le cui iniziali, lette da destra verso sinistra, formavano il tetragramma sacro YHWH, cioè il nome di Dio, il nome impronunciabile, “Io Sono”, che veniva sostituito con Adonai (Signore). Se questa interpretazione fosse vera (sappiamo bene che non possiamo averne certezza assoluta), ci troveremmo davanti a qualcosa di sconvolgente. Sarebbe come vedere Gesù in croce con sopra scritto “Dio”.

Per gli ebrei che si trovavano lì intorno deve essere stato scioccante vedere una scritta del genere su una croce che sosteneva Chi da sempre diceva di essere Dio. Questo aiuterebbe a comprendere anche un altro dettaglio del vangelo: i capi dei sacerdoti chiedono a Pilato di cambiare la scritta, di correggerla: “Non scrivere Il re dei giudei”, ma Egli ha detto: Io sono il re dei giudei”. Ma Pilato risponde in modo secco, quasi infastidito: “Quello che ho scritto, ho scritto”, come se, senza saperlo fino in fondo, avesse proclamato una verità più grande di lui.

Quindi, molto probabilmente, il motivo per cui i sacerdoti chiesero a Pilato di modificare l’iscrizione è stato proprio l’essersi  accorti che il titulus crucis conteneva un’altra prova schiacciante su chi era realmente Gesù e questa è anche la testimonianza che la vera identità di Gesù come Dio si mostra pienamente e chiaramente proprio sulla croce. E’ incredibile come tutti i dettagli siano stati preparati con cura, Gesù non è arrivato impreparato alla croce.

E noi? Non possiamo vivere il matrimonio, la fede e la vita improvvisando, abbiamo bisogno di prepararci, di formarci, di pregare, di restare uniti a Cristo, perché quando arriveranno le nostre “croci”, sarà proprio lì che potremo scoprire chi è davvero Gesù. E forse, anche noi, guardando la nostra vita segnata dalla prova, potremo dire: “Adesso so chi sei. Tu sei l’Io Sono. Tu sei Dio e sei con me”.

Ettore Leandri (Presidente Fraternità Sposi per Sempre)

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Dal libro «Su lo Spirito Santo» di san Basilio Magno, vescovo (15, 35; PG 32, 127-130) L’economia di salvezza di Dio, nostro salvatore, consiste nel rialzare l’uomo dalle sue cadute e nel farlo ritornare alla intimità divina, liberandolo dall’alienazione a cui l’aveva portato la disobbedienza. La venuta di Cristo nella carne, gli esempi di vita evangelica, le sofferenze, la croce, la sepoltura, la risurrezione sono per la salvezza dell’uomo perché abbia di nuovo, mediante l’imitazione di Cristo, l’adozione a figlio di cui era dotato all’inizio. […]   Ma come possiamo renderci conformi alla morte di lui? Facendoci conseppellire con lui per mezzo del battesimo. Qual è allora il modo della sepoltura e quale il frutto della sua imitazione? Prima di tutto è necessario interrompere il modo di vivere di prima. Ma nessuno può arrivare a tanto se non rinasce di nuovo, secondo le parole del Signore. La rigenerazione infatti, come emerge dalla parola stessa, è l’inizio di una seconda vita. Perciò prima di iniziare una seconda vita, bisogna por fine alla prima.[…]

Siamo ormai nel pieno della Settimana Santa, la settimana che riassume tutta la nostra fede, è per questo che abbiamo la possibilità di fare un passo in più spedito e deciso verso la santità, e proviamo a farlo cominciando a riflettere su quanto ci spiega san Basilio Magno.

Prima di addentrarci nella riflessione vi raccontiamo un aneddoto di qualche giorno fa: stavamo potando il nostro ulivo ma ci dispiaceva tagliare alcuni rami ormai talmente grossi e robusti da avere quasi vita propria, sembrava di vanificare tutto il lavoro fatto dalla pianta nell’anno trascorso dall’ultima potatura. E’ stato un lavoro duro segare a mano quei rami poderosi, per quelli più piccoli è un lavoro semplice e piuttosto sbrigativo, ma per quelli grossi ci vuole sudore e fatica, ma soprattutto la decisione risoluta di tagliarli.

Ma qual è l’obiettivo di tagliare tutti quei rami? Ce lo insegna san Basilio: Prima di tutto è necessario interrompere il modo di vivere di prima. L’obiettivo è il bene complessivo della pianta, e nel caso specifico dell’ulivo bisogna svuotare nel centro la pianta per farla respirare, bisogna poi lasciare solo tre/quattro rami principali che trasportano i nutrienti ai nuovi rametti che così diventano frondosi e rigogliosi per la prossima fioritura. Cari sposi, la nostra anima (e quindi il nostro matrimonio) deve essere trattata come questo ulivo.

• Dobbiamo avere il coraggio di tagliare quei rami che soffocano e non ci lasciano respirare, per esempio uno di questi potrebbe essere il ramo della lussuria; e forse sono rami diventati così grossi che tagliarli diventa duro e faticoso, ma soprattutto dobbiamo essere risoluti nel volerli tagliare.

• Dobbiamo poi lasciare solo tre/quattro rami principali buoni con i quali nutrire tutta l’anima, uno dei quali potrebbe essere la vita sacramentale attiva: Santa Messa, Comunione e Confessione frequenti. Un altro ramo potebbe essere la sana dottrina cattolica sempre approfondita.

• Non bisogna dimenticare di tagliare anche quei rametti più piccoli cresciuti senza limiti, quasi in modo selvaggio ed incontrollato; un esempio di questi piccoli rametti potrebbe essere il continuo brontolìo, oppure lo scetticismo nei confronti del proprio consorte; un altro rametto potrebbe essere il lasciarsi trascinare dalla corrente delle faccende da sbrigare senza guardare mai in faccia il proprio coniuge o senza nemmeno una preghiera in comune.

Coraggio allora sposi, dobbiamo trattare la nostra singola anima ed il nostro matrimonio come la potatura di un ulivo: risoluti nel tagliare i rami grossi che soffocano e tolgono nutrienti al resto della pianta, liberare spazio al centro per lasciarla respirare meglio e potare anche quei rametti selvaggiamente cresciuti senza controllo.

Abbiamo ancora qualche giorno per deciderci. Buona Pasqua di risurrezione!

Giorgio e Valentina

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Cari sposi, vorrei che tornaste al momento preciso in cui avete deciso di sposarvi, quando avete preso la decisione di condividere tutta la vita con il vostro futuro coniuge. Sono stati di sicuro momenti estremamente intensi quanto a sentimenti, in cui la mente sognava la casa, i figli e vi immaginavate come sareste stati insieme, condividendo finalmente tutte le cose. Di certo, l’impatto con la realtà ha rimodellato non poco quel progetto iniziale, non solo facendovi guardare a vicenda con maggior realismo ma soprattutto vi ha insegnato – lo spero tanto – che Gesù è stato comunque presente nelle pieghe della vostra vita di coppia, anche se non ve ne accorgevate. Sappiamo bene che il Buon Pastore è sempre lì davanti, nonostante la nebbia, sole, neve, vento…

Proprio questa certezza è al centro della Liturgia della Domenica delle Palme. O meglio, il suo fondamento si trova in modo eccellente nella Settimana Santa a cui Essa dà inizio. Oggi la Parola è particolarmente abbondante e vi incontriamo tanti personaggi, tra i più disparati (Maria, i soldati, gli apostoli, il centurione, il sinedrio…), come non capita in nessun’altra festa dell’anno. Sto per dire una cosa difficile da pensare e focalizzare ma in realtà i personaggi del Vangelo del Passio sono solo due: Gesù Sposo e la Chiesa Sposa. Mai come oggi emerge chiaramente l’identità nuziale di Cristo che viene a Gerusalemme per celebrare e consumare la sua unione definitiva con Lei.

Perciò vi invito a guardare e meditare il Vangelo con uno sguardo sapienziale, che va oltre le singole circostanze. In tutti quei volti che scorrono davanti a Gesù ci sono anche i vostri e la vicenda narrata da Matteo, in fin dei conti, ricalca la vostra storia che si è concretizzata in un qualche modo nella vostra relazione di coppia. Dico questo perché quando ci vediamo coinvolti in tal modo nel rapporto con il Signore allora la vita cambia sul serio e le parole del Vangelo ci arrivano diritte al cuore. Un po’ come accadde a Pietro Sarubbi il quale, abituato com’era a vestirsi e svestirsi come attore in vari ruoli cinematografici, nel momento in cui impersonò Barabba, sul set di The Passion, e incrociò lo sguardo di Gesù, la sua vita venne trasformata dalla Grazia. Bastò solo fissare pochi momenti Gesù e si sentì amato profondamente da Lui.

Cari sposi, gli eventi della Settimana Santa che solennemente iniziamo oggi, sono in definitiva lo sfondo su cui si muove la vostra vita. Vi invito e vi incoraggio accoratamente a calarvi in pieno anche voi nella Parola in modo che Gesù, che è vivo e risorto, possa nuovamente trasformarvi e rinnovarvi quale Sposa fedele e innamorata.

ANTONIO E LUISA

Approfittiamo di questa settimana per fermarci davvero. Non per scappare, ma per guardare in faccia la nostra storia. Proprio lì dove ha fatto più male. Lì dove sembrava finita. È in quei momenti che siamo saliti sulla croce, e proprio da lì siamo rinati. L’amore di Gesù non segue i criteri del mondo: non calcola, non pretende, non si difende. Si dona. Fino in fondo. E questo, a uno sguardo superficiale, sembra ingiusto. Ma è una giustizia più alta, quella dell’amore vero. Anche nella coppia è così: amare davvero significa smettere di misurare e iniziare a donarsi. Non è facile. Non è “conveniente”. Ma è l’unica via che rende l’amore pieno. Io non voglio una relazione a metà, fatta di compromessi e paure. Voglio un amore che chieda tutto, perché solo così può dare tutto.

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Ci sono storie che non fanno rumore, ma cambiano lo sguardo. Non risolvono tutto, non guariscono magicamente, ma ti obbligano a rivedere ciò che pensi sulla vita, sull’amore, perfino sull’utilità.

Luisa è andata a trovare una sua amica. Una donna malata oncologica, costretta a letto. Non può alzarsi, non può lavorare, non può “fare” quasi nulla di ciò che normalmente definiremmo vita attiva. Se guardiamo con i criteri del mondo, potremmo dire che è ferma, improduttiva, inutile. E invece no.

Accanto a lei ci sono tre uomini: il marito e i due figli. Non con rassegnazione, non con fastidio, ma con una presenza piena, concreta, tenera. Si prendono cura di lei nei gesti più semplici e più veri: l’assistenza, le attenzioni quotidiane, la vicinanza. E lei? Lei non si chiude. Non si indurisce. Non diventa solo dolore. Lei sorride. Lei ama. Lei si lascia amare. Perchè sì, anche per lasciarsi amare, quando non si ha nulla da dare apparentemente, serve coraggio e umiltà.

E qui succede qualcosa che spesso non capiamo: quella donna, apparentemente “inutilizzabile” secondo i criteri dell’efficienza, diventa il centro vivo della relazione. Non perché fa, ma perché è. Non perché produce, ma perché accoglie. Viviamo in una cultura che ha un’idea molto povera dell’uomo. Se non sei produttivo, se non generi risultati, se non sei autonomo, perdi valore. È una logica sottile, ma potentissima: valgo se servo. Valgo se funziono. Valgo se non ho bisogno. Ma la vita reale, quella profonda, smentisce tutto questo.

Quella donna malata sta facendo qualcosa di enorme: sta permettendo all’amore degli altri di esistere fino in fondo. Sta dando ai suoi figli e a suo marito la possibilità di amare davvero, non a parole, ma nella carne della vita. Senza di lei, quell’amore resterebbe teorico, incompleto. C’è una verità che facciamo fatica ad accettare: non siamo fatti solo per dare, ma anche per ricevere. E, a volte, la forma più alta dell’amore non è fare qualcosa per l’altro, ma lasciarsi amare dall’altro.

Ce lo ha ricordato in modo luminoso anche Chiara Corbella: quando non hai più niente da dare, ti resta una cosa sola. E non è una cosa di poco conto. È la più importante: lasciarsi amare. Questo non è passivo. Non è arrendersi. È un atto profondamente umano e, direi, profondamente cristiano. Perché il cristianesimo non è la religione dei forti, degli autosufficienti, di chi ce la fa sempre. È la storia di un Dio che si lascia amare, che si consegna, che si rende vulnerabile. Un Dio che sulla croce non “fa”, ma si offre. E proprio lì salva.

Quella donna, nel suo letto, sta vivendo qualcosa di molto vicino a questo mistero. Non perché il dolore sia bello – non lo è – ma perché dentro quel dolore non ha smesso di amare e di lasciarsi amare. E questo cambia tutto.

Quante volte, nelle nostre relazioni di coppia, entriamo in crisi perché uno dei due attraversa una fragilità: una malattia, una stanchezza, un momento di blocco. E subito scatta il pensiero: “Non serve più”, “Non è più quello di prima”, “Non mi dà più quello che mi dava”. Ma l’amore vero non è uno scambio di prestazioni. Se riduciamo la relazione a questo, prima o poi crolla. Perché tutti, prima o poi, diventiamo fragili. Tutti, a un certo punto, non riusciremo più a dare come prima.

La domanda allora è: cosa resta quando non puoi più fare? Resta l’essenziale. Resta lo sguardo. Resta la presenza. Resta la capacità di lasciarsi amare. E, paradossalmente, è proprio lì che l’amore diventa più vero. Perché non è più sostenuto dall’efficienza, ma dalla scelta. Non è più basato su ciò che ricevo, ma su chi ho davanti.

Quella famiglia, attorno a quel letto, non sta vivendo una sconfitta. Sta vivendo una forma alta di amore. Un amore che non scappa davanti alla fragilità, ma la attraversa. Un amore che non misura, ma si dona. E quella donna non è inutile. È necessaria. È il cuore di quella relazione.

Forse dovremmo smettere di avere paura della fragilità. Non perché sia facile, ma perché non è inutile. Anzi, spesso è il luogo dove l’amore smette di essere teoria e diventa verità. E forse dovremmo imparare anche noi, ogni tanto, a fare un passo indietro rispetto al bisogno di controllare, di dimostrare, di essere sempre all’altezza. Perché c’è una dignità profonda anche nel non farcela. C’è una bellezza reale anche nel bisogno.

E c’è un amore più grande che può emergere solo quando abbiamo il coraggio, difficile ma liberante, di lasciarci amare.

Antonio e Luisa

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C’è un punto delicato, oggi, che spesso viene evitato o semplificato: la differenza tra uomo e donna nel modo di vivere il desiderio sessuale. Eppure è un nodo decisivo, soprattutto nella vita di coppia. Perché quando si nega la differenza, non si costruisce uguaglianza: si genera incomprensione.

Partiamo da un dato semplice, ma spesso scomodo: uomo e donna non desiderano allo stesso modo. Non perché uno sia “più” o “meno”, ma perché sono strutturalmente diversi. Il desiderio maschile è, in media, più immediato, più visivo, più reattivo allo stimolo esterno. L’uomo vede e si attiva. La vista ha un ruolo centrale. Un corpo esposto, un abbigliamento provocante, una forma che richiama la sessualità: tutto questo ha un impatto diretto e rapido.

Per la donna, generalmente, non è così. Non perché non abbia desiderio, ma perché il suo desiderio segue un’altra via. È più relazionale, più contestuale, più globale. Non si accende semplicemente per ciò che vede, ma per ciò che vive. Il modo in cui si sente guardata, accolta, desiderata, il clima emotivo, la qualità della relazione: tutto questo incide profondamente. La vista, da sola, raramente basta. Questo non è un giudizio morale. È una realtà antropologica, biologica e anche neuroscientifica.

Negli uomini, gli stimoli visivi attivano più rapidamente circuiti cerebrali legati alla ricompensa, in particolare il sistema dopaminergico (quello che regola piacere, motivazione e ricerca dello stimolo). Le aree visive e quelle legate all’eccitazione sessuale sono più direttamente connesse: per questo l’immagine può attivare immediatamente il desiderio. Nella donna, invece, l’attivazione è mediata da più fattori. Entrano in gioco in modo più marcato le aree legate all’elaborazione emotiva, alla memoria e al contesto relazionale. Il cervello femminile tende a integrare di più: non solo “cosa vedo”, ma “cosa significa per me”, “come mi sento”, “che relazione c’è”. Questo rende il desiderio meno automatico, ma più profondo e complesso.

E qui nasce uno dei grandi equivoci contemporanei. Viviamo in una cultura che tende a dire: uomo e donna sono uguali in tutto, anche nel desiderio. Ma questa è una semplificazione ideologica che non regge nella vita concreta. Perché poi, nella realtà delle coppie, emergono frustrazioni, incomprensioni, ferite. Un esempio molto concreto è quello della gelosia. Molte donne soffrono profondamente quando si accorgono che il proprio marito o fidanzato guarda altre donne. E spesso dentro nasce un pensiero: “Se mi amasse davvero, non guarderebbe nessun’altra. Io non lo faccio”. E lì si apre una ferita reale. Ma qui bisogna essere onesti: uomo e donna, anche su questo, non funzionano allo stesso modo.

Per molte donne, lo sguardo è già relazione. Se guardo qualcuno con interesse, c’è già un coinvolgimento. Per questo fanno fatica a capire come un uomo possa guardare senza “voler davvero”. Ma per l’uomo, spesso, lo sguardo visivo è più automatico, meno carico di intenzione relazionale. Può esserci uno stimolo, un’attrazione momentanea, senza che questo metta in discussione il legame affettivo. Attenzione: questo non significa che “allora è tutto normale e va bene così”. No. Anche qui serve maturità. Perché tra lo stimolo e il comportamento c’è la libertà. Un uomo non è responsabile del primo impulso visivo che può emergere, ma è responsabile di cosa ne fa. Se lo coltiva, se lo cerca, se lo alimenta, entra in un’altra dinamica. Se invece lo riconosce e lo lascia passare, resta libero.

Capire questa differenza può aiutare la donna a non leggere automaticamente ogni sguardo come un tradimento, ma come una dinamica diversa, che va però educata. E può aiutare l’uomo a non banalizzare: “È normale, quindi non conta nulla”. Conta, invece. Perché l’amore chiede anche custodia dello sguardo.

A questo punto si inserisce un tema ancora più delicato: il rapporto tra esposizione del corpo e reazione maschile. Se è vero che l’uomo è più visivamente stimolabile, è anche vero che determinati stimoli visivi aumentano l’attivazione del desiderio. Questo è uno degli elementi che, storicamente e culturalmente, ha portato alcune società a scegliere la via della copertura del corpo femminile. In alcune culture, come in ambito musulmano, questa scelta nasce anche dal riconoscimento della forza dello stimolo visivo maschile e dal tentativo di regolarlo attraverso norme esterne.

Allo stesso modo, nella nostra cultura, si osserva che una maggiore esposizione del corpo può generare più attenzione e, purtroppo, anche più comportamenti inappropriati da parte di alcuni uomini. Qui bisogna essere chiarissimi: nulla giustifica una molestia. Mai. La responsabilità è sempre di chi compie l’atto. Ma spiegare non significa giustificare. Dire che esiste una base biologica e neuroscientifica nella reazione allo stimolo visivo vuol dire riconoscere che l’essere umano è fatto anche di impulsi che vanno educati. Non siamo solo volontà pura. Siamo corpo, cervello, storia, ferite, apprendimenti. Il punto decisivo è questo: tra lo stimolo e l’azione c’è la coscienza.

Un uomo può essere colpito visivamente, ma è chiamato a governare quello che prova. Qui entra in gioco la maturità, l’educazione affettiva, la libertà interiore. Senza questa educazione, il rischio è che l’istinto prenda il sopravvento. Allo stesso tempo, anche la donna può interrogarsi sul significato del proprio modo di mostrarsi. Non in una logica di colpa, ma di consapevolezza. Il corpo comunica sempre. E in una cultura iper-sessualizzata, il rischio è ridurlo a oggetto di esposizione invece che a linguaggio di relazione. Capisci allora quanto questo tema sia delicato?

Da una parte c’è il rischio di negare la realtà biologica e neuroscientifica. Dall’altra c’è il rischio di usarla come alibi. Nessuna delle due strade è sana. La strada matura è un’altra: riconoscere la differenza e assumersi la responsabilità. L’uomo è chiamato a educare il proprio sguardo, a non fermarsi alla superficie, a trasformare l’impulso in capacità di amare. La donna è chiamata a riconoscere il valore del proprio corpo e del proprio modo di desiderare, senza imitare modelli che non le appartengono. E insieme, uomo e donna, sono chiamati a costruire un’intimità che non sia copia della cultura dominante, ma espressione della loro verità.

Perché il vero amore non nasce dall’istinto lasciato libero, né dall’istinto negato. Nasce dall’istinto educato. E solo un desiderio educato diventa capace di custodire, e non consumare, l’altro.

Antonio e Luisa

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“In amore vince chi resta”. È una frase che circola parecchio sui social. La si legge in molti post, come commento in svariati reels, in stati whatsapp di persone di un po’ tutte le età. È un detto che sembra semplice, popolare, ma dentro di sé custodisce una profondità sorprendente. Non parla di vittorie appariscenti, di conquiste rumorose o di trionfi che chiedono applausi. Parla di una vittoria silenziosa, nascosta, spesso invisibile agli occhi del mondo. Una vittoria che, letta alla luce della fede cattolica, assume un significato radicale e potentissimo: restare è una forma altissima di amore, forse la più alta.

Nel linguaggio del mondo, vincere significa primeggiare, superare l’altro, imporsi. Nel linguaggio del Vangelo, invece, vincere significa rimanere. Rimanere quando sarebbe più facile andare via. Rimanere quando non si capisce tutto. Rimanere quando il cuore è attraversato dal dubbio, dalla paura, dalla fatica. Rimanere non per debolezza, ma per fedeltà.

San Giuseppe è forse l’icona più limpida di questo “restare”. Si trova davanti a una situazione che lo supera completamente: Maria è incinta e lui non ne è il padre biologico. Potrebbe allontanarsi, potrebbe salvare la propria reputazione, potrebbe scegliere la via più semplice e socialmente giustificata. E invece resta. Resta nel silenzio, resta nell’obbedienza, resta accanto a una donna che ama anche quando non comprende pienamente il mistero che la avvolge. Che li avvolge, entrambi. Il suo è un restare che non fa rumore, che non pretende spiegazioni immediate, che si fida di Dio più delle proprie paure. In amore vince Giuseppe perché resta e, restando, diventa custode del più grande dono che il mondo abbia mai ricevuto.

Maria, poi, incarna il restare nella sua forma più alta e luminosa. Maria resta sotto la croce. Non fugge, non si ribella, non si sottrae al dolore. Resta mentre il Figlio muore, resta mentre il senso sembra crollare, resta mentre le promesse sembrano smentite dai fatti. In quel restare c’è tutta la forza dell’amore che non scappa davanti alla sofferenza, che non abbandona quando l’altro è nel momento più buio. Maria vince perché resta, e il suo restare diventa grembo anche del dolore, luogo in cui la morte non ha l’ultima parola.

Il cristianesimo è, in fondo, la religione di un Dio che resta. Gesù resta con i suoi fino alla fine, resta anche quando viene tradito, resta anche quando viene rinnegato, resta anche quando viene crocifisso. Non scende dalla croce, non si sottrae alla sofferenza, non salva se stesso per salvare la faccia. Resta per amore. Resta perché l’amore vero non è un sentimento che dura finché tutto va bene, ma una decisione che resiste anche quando tutto sembra perduto.

“In amore vince chi resta” non significa sopportare passivamente, né accettare l’ingiustizia o il male. Significa scegliere la fedeltà come atto libero e consapevole. Significa credere che l’amore non si misura dalla facilità del cammino, ma dalla capacità di attraversarlo insieme. Per chi ha fede, restare non è immobilità: è perseveranza, è speranza incarnata, è fiducia che Dio opera anche quando non lo vediamo. Questo detto ci provoca, perché va contro la cultura dello scarto, contro la logica del «finché mi conviene», contro l’idea che quando qualcosa fa male vada subito abbandonata. Ci ricorda che l’amore autentico ha sempre un “costo”, ma che è proprio pagando quel “prezzo” che si entra nella sua verità più profonda. Restare significa dire all’altro: «Tu vali più delle mie paure, più della mia stanchezza, più della mia voglia di fuggire. Tu vali perché vali, innanzitutto, agli occhi di Dio. E anche ai miei».

Alla fine, chi resta non perde. Anche se piange, anche se soffre, anche se attraversa la notte. Perché nel Vangelo la vera vittoria non è evitare la croce, ma attraversarla senza smettere di amare. E chi resta, come Giuseppe, come Maria, come Cristo stesso, scopre che l’amore fedele non solo salva gli altri, ma trasforma radicalmente anche chi lo vive. In amore, davvero, vince chi resta.

Fabrizia Perrachon

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Oggi la Chiesa celebra l’Annunciazione, il momento in cui Maria ricevette la notizia della nascita di Gesù. Si tratta di un momento che diversi artisti hanno voluto rappresentare, da Giotto sino a Leonardo Da Vinci. Nel Vangelo è riportata subito l’umanità di Maria che, di fronte all’angelo Gabriele che la salutò definendola “piena di grazia”, (Lc 1,28) “fu molto turbata e si domandava che senso avesse un saluto come questo”. (Lc 1,29) L’angelo subito le disse:

“«Non temere, Maria, perché hai trovato grazia presso Dio. Ed ecco, concepirai un figlio, lo darai alla luce e lo chiamerai Gesù. Sarà grande e verrà chiamato Figlio dell’Altissimo». […] Allora Maria disse all’angelo: «Come avverrà questo, poiché non conosco uomo?». Le rispose l’angelo: «Lo Spirito Santo scenderà su di te e la potenza dell’Altissimo ti coprirà con la sua ombra. Perciò colui che nascerà sarà santo e sarà chiamato Figlio di Dio. Ed ecco, Elisabetta, tua parente, nella sua vecchiaia ha concepito anch’essa un figlio e questo è il sesto mese per lei, che era detta sterile: nulla è impossibile a Dio». Allora Maria disse: «Ecco la serva del Signore: avvenga per me secondo la tua parola»”. (Lc 1, 30-38)

Di fronte ad un simile annuncio Maria non esita a consegnare tutta sé stessa a Dio, affinché realizzi il Suo progetto. Non resta in una posizione contemplativa ma si mette in viaggio per andare a far visita ad Elisabetta e con lei rimase tre mesi circa. Subito dopo aver salutato Elisabetta, Maria cantò le lodi di Dio in quello che oggi conosciamo come il “Magnificat” ed esclamerà a gran voce: “Grandi cose ha fatto per me l’Onnipotente e Santo è il Suo nome”. (Lc 1,49) Maria rende gloria a Dio per quanto sta realizzando, perché ha donato un figlio ad Elisabetta, che era detta sterile, e per la nascita imminente di Gesù.

Maria ha il coraggio dell’umiltà, non cerca la gloria né lo splendore: fa nascere Suo figlio nella semplicità di una mangiatoia. Alcuni pastori, venuti a conoscenza della Sua nascita, si misero in cammino e trovarono Maria, Giuseppe e un bambino avvolto in fasce. Proprio questo era il segno annunciato loro da un angelo: un bambino avvolto in fasce, adagiato in una mangiatoia. La Parola ci dice che ci fu grande stupore tra loro e “Maria, da parte sua, custodiva tutte queste cose, meditandole nel suo cuore”. (Lc 2,19)

Maria possiede un grande dono, quello di saper custodire. Probabilmente dentro di sé era presa dallo stupore, si chiedeva perché Dio avesse scelto proprio lei, non comprende pienamente ma rimane nel silenzio, custodisce quanto ha nel cuore e medita quanto sta accadendo. Il silenzio ha il compito prezioso di custodire un mistero molto più grande di lei. Maria ha il compito di indicarci la strada verso Gesù. Con discrezione fa presente a Suo figlio che il vino è terminato così da permettere a Gesù di realizzare il miracolo delle nozze di Cana, trasformando l’acqua in vino. Maria resterà in silenzio anche ai piedi della Croce, il suo è un silenzio che medita e custodisce il mistero dell’Incarnazione.

Maria ci guida verso Gesù e ci ricorda che nulla è impossibile a Dio. I nostri limiti umani, come la sterilità di Elisabetta, diventano l’occasione per testimoniare la potenza creatrice di Dio. Maria oggi ci ricorda proprio questo: l’apertura di cuore al Signore, la disponibilità a realizzare il Suo progetto e la capacità di saper custodire la relazione e i doni del Signore. Seguiamo i suoi passi affinché anche noi, prendendo esempio da Lei, possiamo dare testimonianza delle grandi cose che il Signore ha fatto per noi.

Francesca Parlangeli

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Dalla lettera agli Ebrei (3, 1-19) Fratelli santi, partecipi di una vocazione celeste, fissate bene la mente in Gesù, l’apostolo e sommo sacerdote della fede che noi professiamo, il quale è stato fedele a colui che l’ha costituito, così come lo fu Mosè in tutta la sua casa (cfr. Nm 12, 7). […]In verità Mosè fu fedele in tutta la casa di lui come servitore, per rendere testimonianza di ciò che doveva essere annunziato più tardi; Cristo, invece, lo fu in qualità di figlio costituito sopra la sua propria casa. E la sua casa siamo noi, a condizione che conserviamo la libertà e la speranza di cui ci vantiamo. Per questo, come dice lo Spirito Santo: Oggi, se udite la sua voce, non indurite i vostri cuori come nel giorno della ribellione, nel giorno della tentazione nel deserto, dove mi tentarono i vostri padri mettendomi alla prova, pur avendo visto per quarant’anni le mie opere.

Oggi la Chiesa ci aiuta ad entrare bene nel tempo della Passione di Gesù proponendoci questa lettura della quale abbiamo riportato solo una piccola parte, l’intento della Chiesa è quello di mostrarci come Gesù sia davvero il nuovo Mosè, sia davvero il compimento di quelle promesse, sia dunque il vero e sommo sacerdote. Ma soprattutto la parte che più ci interessa è che se Mosè fu fedele sì, ma come servitore sulla casa di Dio, Cristo invece fu fedele non come servitore, ma come figlio, in qualità di figlio, e come figlio la casa del Padre è anche la sua.

Ma la parte migliore arriva ora: E la sua casa siamo noi, a condizione che conserviamo la libertà e la speranza di cui ci vantiamo. Cari sposi, la sua casa siamo noi, capito? Detta così risulta semplice, una frase fatta e ripetuta spesso da rasentare la banalità, ma basta fermarsi un attimo perché pian piano penetri nel cuore.

Quando andiamo in villeggiatura per qualche giorno di vacanza ed alloggiamo in qualche camera o appartamento, di solito non disfiamo le valigie lasciando così i cassetti e gli armadi vuoti fino alla partenza, ma perché? Perchè non ritieniamo quella camera come una casa. Quali sono le caratteristiche di una casa? La casa è un posto stanziale, non cambia posto ogni giorno, quando torniamo la ritroviamo ancora al suo posto, quasi fosse lì ad aspettarci. La casa poi riflette in qualche misura la personalità di chi la abita; grande o piccina che sia non importa, l’importante è che sia abitata da coloro che amiamo.

Della casa si potrebbero trovare altre caratteristiche, ma sicuramente quella principale è che deve essere abitata da persone che si amano. E questo ce lo conferma anche il fatto che a volte ci sentiamo a casa stando fuori le mura di una casa: ci sentiamo a casa in un abbraccio, nel calore di una carezza, nell’accoglienza di una persona… la parola casa quindi ci suona come sinonimo di amore. Quale posto migliore per sentirsi a casa se non nella relazione matrimoniale?

Ma c’è ancora di più: se la relazione viene abitata da Cristo attraverso il sacramento, allora tutto prende un’altra piega. Ed ora facciamo un’ulteriore affondo: la relazione matrimoniale, anche se abitata da Cristo, è solo anticipo e figura di un’altra relazione più profonda e più intensa, è come se fosse una sorte di preparazione alla vera sponsalità dell’anima: la relazione con Cristo. Questa relazione sarà anche quella che dura per tutta l’eternità e che riempirà tutto il nostro essere quando saremo in Paradiso.

Il compito quindi del nostro matrimonio è quello non solo di essere l’uno per l’altra casa di amore, ma essere l’uno per l’altra casa di Cristo, per preparare il nostro coniuge al vero sposo della propria anima: Cristo stesso.

Coraggio allora sposi, restano ancora pochi giorni di Quaresima per poter diventare casa di amore per il nostro coniuge, ma soprattutto per diventare casa di Cristo. Attenzione però che se prepariamo una casa per Cristo, deve essere Lui a regnare in quella casa, Lui ne è il padrone come il Padre l’ha costituito.

Giorgio e Valentina

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Cari sposi, siamo giunti oramai alla fine della Quaresima, questa V domenica ci fa da portale di accesso alla Settimana Santa e l’ultimo tratto di strada verso la Risurrezione. Perciò la liturgia ci colloca dinanzi alla scena della “riviviscenza” di Lazzaro, non per nulla il settimo segno, quello che svela Gesù quale Signore della Vita.

Un racconto estremamente toccante perché Giovanni ci mette a stretto contatto con l’umanità di Cristo e il suo Cuore tanto sensibile e buono. Gesù piange per l’amico caro! Ma come è possibile che Dio che si metta a piangere! Ammettiamolo: non siamo abituati a concepire l’emotività del Signore; ci parrebbe più “normale” se restasse meno coinvolto davanti alle nostre necessità e bisogni. Eppure, è l’esatto contrario! Gesù è Uomo fino in fondo, maschio in pienezza; quindi, tutto quello che di bello e buono è in noi, Lui l’aveva in massima misura e di conseguenza anche la capacità di sentire, di compatire, di emozionarsi. Dice Papa Francesco: “Il Figlio eterno di Dio, che mi trascende senza limiti, ha voluto amarmi anche con un cuore umano. I suoi sentimenti umani diventano sacramento di un amore infinito e definitivo” (Dilexi te, 60). 

Alla luce di tutto ciò, in questa domenica siamo chiamati a contemplare due grandi movimenti che svelano il modo di essere del cuore di Gesù. Se li sapremo sviscerare in profondità, esso ci potranno infiammare di amore e di devozione per Lui.

Per prima cosa notiamo che Gesù compie un gesto ardito e impensabile. Pur amando il suo caro amico Lazzaro, attende fino al 4° giorno dalla morte per andare a casa sua! A noi pare ovvio e doveroso, qualora un nostro caro sia in pericolo, precipitarci accanto a lui. Il Signore invece risponde con una calma imbarazzante: che cosa ha in mente il Signore con tale dilazione pianificata? Ricordiamo che la medicina, a quei tempi, non aveva certo termine di paragone con quella del 21° secolo. Se l’accertamento della morte ancora oggi risulta fallibile, figuriamoci 2000 anni, quando non di rado la catalessi veniva confusa col decesso, causando il fenomeno dei sepolti vivi. Ecco perché il Signore dissipa ogni ombra di dubbio e, come negli altri 6 segni, agisce solo quando manca qualcosa di oggettivo e non vi è possibilità di errore o confusione. In questo caso Gesù vuole che sia palese a tutti che Lazzaro è assolutamente morto, al punto che la decomposizione è già iniziata.

Attenzione però che la morte di Lazzaro non fa solo riferimento a quella fisica ma anche alla morte spirituale, come ad esempio la chiusura del cuore, l’indurimento orgoglioso, la paralisi per colpa dei vizi… E allora, il primo movimento di Cristo è di penetrare dentro la mia morte, di qualunque costituzione essa sia, per venirmi a prendere persino in fondo alla tomba!

“Cristo non si rassegna ai sepolcri che ci siamo costruiti con le nostre scelte di male e di morte, con i nostri sbagli, con i nostri peccati. Lui non si rassegna a questo! Lui ci invita, quasi ci ordina, di uscire dalla tomba in cui i nostri peccati ci hanno sprofondato. Ci chiama insistentemente ad uscire dal buio della prigione in cui ci siamo rinchiusi, accontentandoci di una vita falsa, egoistica, mediocre. «Vieni fuori!», ci dice, «Vieni fuori!»” (Angelus, 6 aprile 2014).

Che grande è il Signore che non ha paura o schifo del mio peccato e si sporca così tanto le mani! Ma poi ci deve essere la risposta, ed ecco il secondo movimento. Lazzaro si è lasciato amare, ha risposto all’invito di Gesù e, seppur con fatica, è uscito dal sepolcro:

“Caro fratello, cara sorella, togliti le bende che ti legano (cfr. v. 45); per favore, non cedere al pessimismo che deprime, non cedere al timore che isola, non cedere allo scoraggiamento per il ricordo di brutte esperienze, non cedere alla paura che paralizza. Gesù ci dice: “Io ti voglio libero, ti voglio vivo, non ti abbandono e sono con te! È tutto buio, ma io sono con te! Non lasciarti imprigionare dal dolore, non lasciar morire la speranza. Fratello, sorella, ritorna a vivere!” – “E come faccio?” – “Prendimi per mano”, e Lui ci prende per mano. Lasciati tirare fuori: e Lui è capace di farlo. In questi momenti brutti che succedono a tutti noi” (Angelus, 26 marzo 2023).

Questa domenica il Signore ci ricorda che la Sua Onnipotenza è “collegata” in modo misterioso alla nostra risposta libera ed è il momento di gridare a Gesù di voler vivere, di essere disposti a rinascere e risorgere dalle nostre piccoli o grandi morti.

Se sovrapponiamo il matrimonio a questa vicenda, ne restiamo sorpresi. Infatti, gli sposi, per vivere in una condivisione a 360° in cui non esistono maschere o schermi tra marito e moglie – e se mai uno tentasse di metterli, prima o poi, la vita ti porterebbe ad abbatterli e rimuoverli – toccano con mano, almeno una volta, le altrui “morti” interiori. Nella mia esperienza ho avuto la grazia di conoscere sposi che hanno seguito e soccorso il proprio coniuge fin nella sua “tomba”, lottando e dovendo fare i conti con debolezze, fragilità, situazioni di peccato tali da mettere a serio rischio la relazione stessa. Eppure, hanno gridato al proprio consorte con Gesù: “esci fuori” e gli sono stati vicino nel cammino verso la guarigione.

Cari sposi, siamo nell’aurora della luce pasquale. Grazie ad essa riceviamo chiarezza e forza per capire come si ama davvero. Se Gesù, il nostro Signore e Sposo del vostro matrimonio, è stato capace di tirar fuori Lazzaro dalla tomba, anche a voi, per la Grazia nuziale, concede una forza di amore tale da far rinascere e risorgere la persona che amate.

ANTONIO E LUISA

Anche nel nostro matrimonio abbiamo scoperto che funziona così. A un certo punto abbiamo capito che la svolta non nasce dal controllo, né dal rimprovero, ma da uno sguardo che resta. Uno sguardo che non si ritira, che continua ad amare anche quando l’altro sembra lontano. Uno sguardo gratuito, non meritato. Ci siamo accorti che proprio lì qualcosa cambia davvero: quando smettiamo di chiedere prestazioni e iniziamo ad amare come Dio ama. Senza condizioni.

Non è stato facile, perché dentro di noi c’era la tentazione di reagire, di pretendere, di chiuderci. Ma abbiamo visto con i nostri occhi che amare così non è debolezza. È potenza. È dirci, anche senza parole: “Tu non sei il tuo buio. Io vedo ancora vita in te.” E a volte è proprio questo sguardo che, piano piano, ha aperto il nostro sepolcro.

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Se c’è una parola che oggi fa venire i brividi (e non di piacere) a molti, è proprio il fatidico “per sempre” che caratterizza il matrimonio. In un mondo dove tutto è trial, aggiornabile, reversibile o sostituibile con un modello più nuovo, il “per sempre” suona… quasi come una minaccia! Oggi noi di Luce Sponsale vogliamo ribaltare questa prospettiva insieme agli amici di Matrimonio Cristiano. Perché, spoiler: il “per sempre” non è la fine della libertà, ma il suo inizio.

Gabbia VS Orizzonte

Diciamocelo chiaramente: per molti il “per sempre” evoca l’immagine di una prigione, di un lucchetto che si chiude, di un vincolo che toglie il respiro. Sembra una promessa troppo grande per cuori che si sentono fragili e spaventati. Eppure, noi crediamo che nel cuore del matrimonio cristiano, quella parola non sia un peso da trascinare, ma una via di liberazione. Non sia una catena che stringe i polsi, ma una porta che si spalanca su un panorama immenso. Non sia un limite che ti soffoca, ma un respiro ampio, profondo, che profuma di eterno.

Viviamo immersi in una cultura che ci sussurra costantemente di tenere aperta una via di fuga. Ci hanno insegnato che ogni contratto deve avere una clausola di recesso, ogni legame una scappatoia, ogni scelta un “Piano B” in caso di emergenza. Ma c’è un problema: l’amore non cresce nella precarietà. L’amore non è una pianta grassa che vive d’aria; ha bisogno di radici profonde, di stabilità e di tanto, tantissimo tempo. Il “per sempre” è esattamente questo: il terreno fertile dove l’amore può finalmente smettere di difendersi e iniziare a fiorire e dare frutto.

Spesso confondiamo la libertà con il poter cambiare idea ogni cinque minuti. Ma la vera libertà non è scegliere ogni giorno qualcosa di nuovo per noia; è poter scegliere ogni giorno la stessa persona, con un cuore che nel frattempo cresce, si purifica e impara a conoscersi davvero. È la bellezza di poter dire: “Ti scelgo ancora”, non perché non esistano alternative nel mondo, ma perché ho scoperto che l’amore vero non si consuma cercando novità frenetiche, ma si approfondisce nella fedeltà. È la gioia immensa di non dover più cercare altrove, perché finalmente ho trovato casa. È la libertà di smettere di trattenere una parte di sé per paura e donarsi interamente.

Dai dubbi ai progetti

Quando due sposi pronunciano il loro “Sì”, non stanno mettendo un punto finale alle loro possibilità, ma stanno tracciando una linea di partenza. Il “per sempre” è un orizzonte che dilata la vita. Cambia la domanda di fondo:

• Non devi più chiederti: “Chissà se domani resterai?”
• Puoi finalmente chiederti: “Come posso crescere insieme a te?”

Questa promessa ti libera dal dubbio costante, dalla paura viscerale di essere abbandonato e dalla tentazione di darti solo a metà per non rischiare troppo. Solo quando sai che l’altro resta, puoi davvero buttarti senza paracadute. Solo quando l’amore è stabile, può diventare fecondo. La libertà nasce dove muore la paura di proteggersi dall’altro. Il sacramento del matrimonio è lo spazio sacro dove puoi finalmente togliere la maschera. È la libertà di:

• Mostrare le tue fragilità senza il timore di essere “scartato”.
• Chiedere aiuto senza sentirti un peso morto.
• Litigare (sì, succede!) senza temere che il conflitto distrugga tutto il castello.
• Crescere senza l’ansia da prestazione di dover essere perfetto.

È la pace di tornare a casa dopo una giornata d’inferno e trovare braccia che non giudicano la tua stanchezza o il tuo essere stravolto, ma ti accolgono e ti amano proprio lì, in quel disordine.

Il matrimonio come medicina

Molte delle nostre paure arrivano da ferite antiche: paura del rifiuto, dell’abbandono, di non essere mai “abbastanza”. Il matrimonio non è una bacchetta magica che cancella il passato, ma offre un luogo dove quelle ferite possono essere trasformate. Come amiamo dire noi, è un luogo che può farti risorgere, proprio perché è abitato da Dio. Quando l’altro resta anche quando sei difficile, insopportabile o confuso; quando ti perdona e sceglie di ricominciare, il “per sempre” diventa una medicina. Una grazia che scende come pioggia sottile, che ammorbidisce la terra dura del cuore senza forzarla, rendendola feconda. “Il ‘per sempre’ non è la promessa che tutto andrà bene, ma la promessa che non scapperemo quando le cose andranno male.”

Il “Terzo Invitato”

Se il matrimonio fosse solo un patto tra due esseri umani fragili, il “per sempre” sarebbe davvero una missione impossibile, un carico disumano. Ma la notizia bomba è che non siamo soli. Nel sacramento c’è una Presenza divina che non viene meno. Dio non ci chiede di essere supereroi della fedeltà; ci chiede solo di essere disponibili e di lasciarci amare da Lui. È possibile restare insieme perché non siamo noi a dover sostenere tutto il peso: è Dio che custodisce la nostra unione. È Lui che ogni mattina rinnova la nostra capacità di perdonare e ricominciare.

Con Dio possiamo ribaltare il pensiero comune: il “per sempre” non è un muro che chiude, ma una casa che accoglie. Una casa fatta di fiducia, ascolto, pazienza e perdono. Uno spazio dove siamo liberi di cambiare, maturare e persino sbagliare, sapendo che c’è sempre un modo per riparare. Perché quando Dio unisce due persone, non le incatena: le libera. Le rende capaci di amare come ama Lui: senza scadenze, senza condizioni e senza riserve. Quel “per sempre” non fa più paura quando è illuminato dalla gioia di un amore che si rinnova ogni giorno. È la certezza che, anche quando tutto il resto vacilla, c’è un amore che resta.

Dennis e Francesca (Luce Sponsale)

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Siamo Kathy e Stefano siamo sposati da 24 anni e abbiamo 3 figli. Ci siamo conosciuti molto giovani, frequentavamo la parrocchia ed eravamo inseriti nei gruppi dell’azione cattolica e nel coro.

Eravamo molto attratti l’uno dall’altra e amavamo trascorrere assieme più tempo possibile per raccontarci le nostre giornate, le fatiche e le gioie della nostra vita dedicata principalmente allo studio, agli amici, alla musica e all’attività di servizio come animatori.  Il nostro fidanzamento è stato lungo e quando siamo riusciti ad acquistare la nostra prima casa e a sposarci eravamo all’apice della felicità. Provavamo sentimenti di entusiasmo e felicità nel condividere reciprocamente la nostra vita quotidiana e la crescita in ambito professionale.

Le prime difficoltà iniziarono con la nascita della prima figlia che assorbiva molte energie e sconvolgeva i ritmi delle giornate: abbiamo smesso di cercarci, di condividere i nostri sentimenti, i nostri bisogni e abbiamo iniziato a vivere da scapoli-sposati.  Comunicavamo quasi esclusivamente in funzione della gestione pratica delle giornate, così abbiamo perso il gusto dello stare insieme, compresa la relazione sessuale.

Eravamo diventati incapaci di aprirci reciprocamente e di vedere le qualità positive l’uno dell’altra, puntando il dito sui difetti reciproci e lasciando spazio alla critica. Il clima della nostra relazione era diventato freddo e le barriere che avevamo innalzato ci dividevano e ci allontanavano sempre di più man mano che il tempo passava.

L’incontro con il programma di Retrouvaille ci ha ridato speranza e ci ha indicato la via per ricostruire la nostra relazione attraverso il lavoro e l’impegno quotidiano. Il programma di Retrouvaille ci ha fatto scoprire la bellezza del dialogo di coppia, ci ha insegnato come IMPEGNARSI E’ UNA DECISIONE che dipende da noi.

Non è stato facile imparare ad ascoltare e comprendere i sentimenti dell’altro: tuttavia abbiamo trovato la forza di perseverare, in quanto il percorso anche se lungo ed impegnativo, da subito ci ha dimostrato la sua efficacia aiutandoci a comunicare in modo nuovo e questo ci ha spronato a continuare anche nei momenti di sconforto. E’ stato importate adottare piccoli cambiamenti come salutarci con un bacio al mattino prima di andare al lavoro e la sera tornati a casa, scambiarci le password dei cellulari o ricavare almeno una volta alla settimana un’occasione per trascorre del tempo da soli, tipo una cena insieme o una passeggiata.

Tutto questo ha richiesto e richiede tutt’ora il nostro impegno, nel cambiare abitudini consolidate negli anni e nel ricavare il tempo per la nostra coppia riducendo ad esempio gli impegni lavorativi. Abbiamo scoperto attraverso la preghiera di coppia che Dio era dalla nostra parte e ci sosteneva in ogni momento.  Così abbiamo compreso l’importanza di mettere Lui e il nostro coniuge al primo posto, abbiamo sperimentato i frutti dell’ascolto con il cuore, dell’impegno quotidiano, del dare uno spazio privilegiato alla relazione tra sposi e alla relazione con Dio che per primo ci ha dato fiducia e non ha mai smesso di amarci. 

Ora ci sentiamo profondamente riconoscenti per tutto quello che abbiamo ricevuto e continuiamo a ricevere attraverso Retrouvaille: grazie a tante coppie che continuano a camminare e crescere insieme e a donare la loro testimonianza di rinascita.

Kathy e Stefano (Retrouvaille Italia)

Il 19 marzo la Chiesa celebra San Giuseppe e, insieme, la Festa del papà. Mi piace pensare che, al di là della semplice coincidenza di calendario, si nasconda una rivelazione profonda del modo in cui Dio ha voluto entrare nella nostra storia. Il Figlio eterno del Padre, Colui nel quale tutto è stato creato, ha scelto di crescere sotto lo sguardo vigile e amorevole di un uomo. Gesù ha avuto bisogno di un papà. Ha avuto bisogno di una presenza concreta, di una mano che lo guidasse, di una voce che gli insegnasse a chiamare il mondo per nome, di un cuore umano attraverso cui imparare cosa significhi obbedire, fidarsi, sentirsi custodito.

I Vangeli non ci hanno lasciato nemmeno una parola di Giuseppe. Eppure la sua paternità parla con una forza sorprendente. È una paternità fatta di silenzio operoso, di scelte rapide e coraggiose, di responsabilità assunte senza clamore. Giuseppe accoglie un figlio che non gli appartiene biologicamente, ma che gli è affidato totalmente. Lo protegge dalla minaccia di Erode, lo porta lontano, in Egitto, ricomincia da zero pur di salvargli la vita. Torna poi a Nazaret, dove Gesù cresce “in sapienza, età e grazia” (Lc 2, 52) anche per merito suo. In quella casa umile, Giuseppe insegna al Figlio di Dio il valore del lavoro, la dignità della fatica quotidiana, la fedeltà alle piccole cose.

Dire che Gesù ha avuto bisogno di un papà non diminuisce la sua divinità, ma esalta la verità della sua umanità. Dio non ha voluto fare a meno dell’amore di un padre terreno. Ha scelto di affidarsi a Giuseppe perché la paternità è una vocazione essenziale, capace di plasmare due cuore: quello del padre come quello del figlio. Gesù ha imparato a pregare guardando Giuseppe pregare, ha imparato ad ascoltare osservando Giuseppe obbedire alla volontà di Dio, ha imparato cosa significhi sentirsi al sicuro nel grembo di una famiglia. In Giuseppe, Gesù ha sperimentato una paternità che non domina, ma serve, che non possiede, ma dona.

In questo senso, San Giuseppe diventa il custode di ogni paternità. La sua figura illumina il senso profondo dell’essere padre oggi, in un tempo in cui questa vocazione è spesso ferita, sminuita o temuta. Essere un “buon” padre non significa essere perfetto, quanto essere presente. Non significa avere tutte le risposte, quanto rimanere accanto. Giuseppe non ha capito tutto, ma ha creduto. Non ha controllato il mistero, ma lo ha custodito. Così ogni papà è chiamato a essere segno di affidabilità, di protezione, di amore che resta anche quando costa.

Il 19 marzo, allora, è una festa che tocca il cuore di tutti. Dei padri che ogni giorno si spendono nel nascondimento della quotidianità, che lavorano, che si preoccupano, che a volte sbagliano ma non smettono di amare. Dei figli che hanno ricevuto una paternità solida e di quelli che ne portano una ferita, ma possono scoprire in San Giuseppe un padre spirituale, capace di colmare ciò che è mancato. È una giornata che ricorda alla Chiesa e al mondo che la paternità è un dono indispensabile, un riflesso concreto della paternità di Dio.

Anche Gesù ha avuto bisogno di un papà, e questo ci dice qualcosa di decisivo: nessuno cresce da solo. Neppure Dio fatto uomo. Abbiamo bisogno di un volto che ci accompagni, di mani che ci sostengano, di un cuore che ci insegni ad amare. San Giuseppe, padre giusto e silenzioso, continua a indicare la strada. E a ogni papà di oggi sussurra che il suo amore, anche quando sembra piccolo o insufficiente, può essere lo spazio in cui Dio sceglie di abitare. Che può essere veicolo dell’amore del Padre, il più grande che esiste. Può essere veicolo della voce che sussurra: «Non sei solo, ci sono qui io per te». A tutti i padri accanto a noi, come a quelli già in Cielo: grazie! San Giuseppe, vostro patrono e modello, vi protegga e benedica sempre e per sempre.

Fabrizia Perrachon

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Ogni tanto mi fermo e mi faccio una domanda che può sembrare semplice, ma in realtà non lo è affatto: perché faccio le cose? Perché scrivo articoli, perché preparo testimonianze, perché racconto la mia storia negli incontri, perché scrivo libri? È una domanda che ogni tanto bisogna avere il coraggio di farsi (la Quaresima è proprio il momento giusto), perché il rischio, senza accorgercene, è quello di mancare il bersaglio.

Si parte con il desiderio sincero di condividere qualcosa di bello che Dio ha fatto nella propria vita, con l’idea di poter aiutare qualcuno che sta attraversando un momento difficile; poi però, piano piano, può insinuarsi qualcosa di diverso: la logica dei riscontri, dei commenti, dei like, degli apprezzamenti. Non c’è niente di male nel dire che fanno piacere, sarei ipocrita se lo negassi, anche perché mi stimolano a continuare e a impegnarmi. Quando qualcuno ti scrive che una tua parola gli ha fatto bene, che si è sentito meno solo, che ha ritrovato un po’ di speranza, il cuore si riempie di gioia, perché è bello aiutare gli altri.

Dall’altro lato, noi abbiamo bisogno di conferme, abbiamo bisogno di sentirci visti, apprezzati, accolti, è qualcosa che fa parte della nostra umanità. Quando mi sono sposato, una delle cose più belle era sapere che accanto a me c’era una donna che mi voleva bene per quello che ero, non per quello che dimostravo di valere, non per l’immagine che riuscivo a dare di me. Quando vivi una cosa così, succede qualcosa di molto profondo: abbassi le difese, togli le maschere, smetti di dimostrare e inizi semplicemente a essere (almeno per me è stato così).

Nel matrimonio si crea uno spazio unico, dove puoi permetterti di essere vero fino in fondo: ci sono aspetti della mia vita, fragilità, pensieri, lati del carattere che solo mia moglie conosceva; nel matrimonio accade infatti che qualcuno entra davvero nella tua storia, nelle tue luci, ma anche nelle tue ombre. Sentirsi amati così è una cosa bellissima, ma è anche qualcosa di molto delicato, perché se questo amore non viene custodito, se qualcosa si rompe, allora quella stessa apertura diventa una ferita profondissima.

Quando una persona che ti ha conosciuto così bene, che ha promesso di restare accanto a te per sempre, arriva a dirti: “Non ti amo più”, dentro succede qualcosa di molto forte. Non è solo la fine di una relazione, è come se improvvisamente si incrinasse anche l’immagine che hai di te stesso. La domanda che nasce quasi spontanea è: “forse allora non valgo così tanto”, perché se la persona che ti conosce più di tutti decide di andarsene, è facile pensare che il problema sei tu, che non sei stato abbastanza, che non meriti davvero di essere amato.

Quando succede questo, spesso iniziamo una corsa silenziosa alla ricerca di conferme. In realtà tutti lo facciamo, chi più, chi meno, magari senza rendercene conto: cerchiamo ambienti dove veniamo apprezzati, ci circondiamo di persone che hanno una buona opinione di noi, pubblichiamo qualcosa aspettando che qualcuno ci dica che siamo bravi, che siamo nel giusto, che abbiamo ragione. Quando mi sono separato ho dovuto ricostruire qualcosa che pensavo fosse già solido, la mia identità; sono tornato a chiedermi chi ero e soprattutto quanto valevo davvero. È stato un cammino lungo, ma guardando indietro oggi posso dire con chiarezza che ci sono stati due grandi doni che Dio ha messo sul mio cammino e che mi hanno aiutato più di tutto il resto.

Il primo è stato scoprire davvero l’amore di Dio. Spesso diciamo che Dio ci ama, ma finché la vita scorre abbastanza tranquilla rischia di restare un’idea un po’ astratta. Quando invece attraversi una situazione difficile, quella frase diventa improvvisamente concreta, perché ti accorgi che l’amore umano, anche quando è sincero, è fragile: noi cambiamo, ci feriamo, ci stanchiamo, a volte smettiamo di amarci. L’amore di Dio invece è diverso, non dipende da quanto sei riuscito nella vita, non dipende dai tuoi successi o dai tuoi fallimenti, non dipende neppure dal fatto che la tua storia matrimoniale sia andata come avevi sognato. Dio non ti ama perché sei perfetto, ti ama perché sei suo figlio e questa è una cosa che non può cambiare.

Quando tutto il resto vacilla, quando le certezze crollano, quando anche l’immagine che avevi di te stesso s’incrina, scoprire che esiste un amore che non viene meno è qualcosa che lentamente rimette insieme i pezzi. Questo San Francesco lo aveva capito bene, la sua Ammonizione 19 recita: “Beato il servo, che non si ritiene migliore, quando viene lodato ed esaltato dagli uomini, di quando è ritenuto vile, semplice e spregevole, poiché quanto l’uomo vale davanti a Dio, tanto vale e non di più”.

Le figlie mi hanno aiutato a capire questo, perché il mio amore non cambia se non si comportano bene, anche se a volte mi fanno arrabbiare e non condivido le loro scelte. Ma Dio spesso usa anche strade molto concrete per farci arrivare il suo amore, perché ci ama sempre attraverso le persone: nel mio caso una di queste strade è stata la Fraternità Sposi per Sempre. Non è stato semplicemente un gruppo, è stata una famiglia, persone che non mi hanno giudicato, che non mi hanno messo addosso etichette, che mi hanno accolto nella mia storia concreta, con le mie difficoltà e le mie domande.

Ho scoperto che la Fraternità non è una parola bella da usare negli incontri, ma è qualcosa di molto semplice e molto concreto: qualcuno che ti chiama per sapere come stai, qualcuno che si siede accanto a te e ti ascolta, qualcuno che prega per te anche quando tu fai fatica a pregare e soprattutto qualcuno che ti vuole bene senza chiederti di dimostrare niente. Questa è stata forse la cosa che mi ha aiutato di più, non dovevo essere forte, potevo semplicemente essere me stesso, con le mie fatiche e le mie fragilità e pian piano, grazie a questo amore ricevuto, qualcosa dentro ricomincia a ricostruirsi.

Continuo a scrivere, a testimoniare, a raccontare la mia storia, non perché abbia qualcosa di speciale da insegnare e neppure per cercare applausi o consensi, anche se quando arrivano fanno piacere, perché restiamo sempre umani: lo faccio perché so che là fuori ci sono tante persone che stanno vivendo la stessa fatica, persone che si sentono fallite, che pensano di non valere più nulla, che credono che la loro storia sia ormai finita. Se anche solo una di queste persone, leggendo queste righe, riesce a intuire che non è vero, che il suo valore non è andato perduto, che Dio continua ad amarla e che esiste una Fraternità capace di camminare con lei, allora tutto questo ha senso. In fondo scrivo per questo, per restituire un po’ dell’amore che io per primo ho ricevuto.

Ettore Leandri (Presidente Fraternità Sposi per Sempre)

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Oggi trattiamo un tema molto urgente e, allo stesso tempo, molto diffuso: l’ansia da prestazione. Quando sentiamo questa espressione pensiamo quasi subito alla sessualità. In realtà riguarda la vita molto più in profondità. Riguarda il matrimonio, le relazioni, il modo in cui guardiamo noi stessi e il modo in cui crediamo di dover essere amati. Viviamo infatti in una società che misura tutto sulle prestazioni. Fin da piccoli impariamo che il nostro valore è legato a ciò che facciamo. A scuola un voto ci qualifica, al lavoro siamo valutati sulla base dei risultati e degli standard richiesti, che sembrano crescere continuamente. Siamo immersi in una cultura competitiva dove il confronto è costante: con i colleghi, con gli amici, con chi sembra avere più successo di noi. A volte questa competizione è evidente, altre volte è più sottile ma non meno reale.

Pensiamo anche ai social network: lì il valore di una persona sembra essere determinato dal numero di like, visualizzazioni o approvazioni. L’apparenza diventa facilmente criterio di successo. Il rischio è che questo modo di pensare, lentamente e quasi senza accorgercene, entri anche dentro le mura di casa e condizioni le nostre relazioni affettive. Ed è proprio qui che nasce il problema, perché l’amore non è una prestazione e il matrimonio non è un concorso. Eppure spesso lo viviamo come se lo fosse.

Nel cuore umano esiste un desiderio profondo di infinito e di perfezione. Desideriamo essere amati totalmente, senza limiti, senza condizioni. Questo desiderio è profondamente umano e, per chi crede, rimanda al desiderio di Dio. Tuttavia, quando riversiamo questa esigenza sull’altro senza riconoscere i suoi limiti, rischiamo di trasformarla in una pretesa. Quando ci sposiamo promettiamo di amarci nella gioia e nel dolore, nella salute e nella malattia. Ma nel profondo molti di noi sperano che la gioia prevalga sempre e che l’altro sia capace di renderci felici quasi automaticamente. Non sempre siamo davvero pronti ad accogliere le debolezze, le fragilità e i difetti della persona che abbiamo accanto. Eppure la vita matrimoniale, con la sua quotidianità fatta di lavoro, stanchezza, figli, preoccupazioni e routine, ha una caratteristica molto chiara: tira fuori tutto. Non solo le qualità, ma anche i limiti.

È proprio in questo contesto che può nascere l’ansia da prestazione nella relazione. Se l’amore viene percepito come qualcosa che bisogna meritare, allora ognuno comincia inconsciamente a sentirsi sotto esame. Bisogna essere bravi coniugi, genitori attenti, persone sempre disponibili, pazienti e comprensive. Quando non riusciamo a esserlo, nasce un senso di fallimento. Il paradosso è che anche in famiglia, che dovrebbe essere il luogo più sicuro e accogliente, rischiamo di non sentirci liberi di essere noi stessi. La casa, invece di essere uno spazio di libertà, diventa il luogo dove dobbiamo continuamente dimostrare qualcosa. Dimostrare di meritare l’amore dell’altro, di non deluderlo, di essere all’altezza delle aspettative.

Ma se l’amore dipende dalla prestazione, allora non è più amore: diventa uno scambio. Io ti amo se tu mi dai qualcosa. Io ti amo se soddisfi le mie aspettative. È un meccanismo molto fragile, perché basta poco per incrinarlo. Quando l’altro non riesce più a corrispondere a ciò che ci aspettavamo, si arriva facilmente a pensieri come “non mi ama più” oppure “ho sbagliato a sposarlo”. In realtà spesso non è sbagliata la persona, ma il presupposto con cui abbiamo costruito la relazione.

La verità è che nessuno può essere perfetto ventiquattr’ore su ventiquattro. Non è possibile perché significherebbe smettere di essere umani. Ecco perché uno dei doni più grandi nel matrimonio è sentirsi accolti anche nella propria fragilità. Quando facciamo qualcosa di straordinario per l’altro possiamo sentirci apprezzati o riconosciuti, ma non necessariamente amati. In quel momento l’altro potrebbe amare ciò che abbiamo fatto, non ciò che siamo. L’esperienza più profonda dell’amore nasce invece quando non siamo al massimo, quando siamo stanchi, fragili o magari delusi da noi stessi. È proprio allora che uno sguardo buono, un sorriso o un abbraccio inatteso diventano potentissimi, perché ci fanno sentire amati non per la nostra performance ma per la nostra persona. Questo amore gratuito è liberante. Ci libera dalla paura di sbagliare e ci permette di dare il meglio di noi stessi senza l’angoscia di dover essere perfetti.

Questo discorso diventa particolarmente evidente quando arriviamo alla dimensione dell’intimità fisica. Il rapporto sessuale tra marito e moglie è in qualche modo una sintesi della relazione affettiva: il corpo racconta ciò che accade nel cuore della coppia. Per questo motivo l’ansia da prestazione si manifesta spesso proprio in questo ambito. Molte disfunzioni sessuali non hanno infatti una causa organica ma psicologica. Fenomeni come l’eiaculazione precoce, la difficoltà di erezione, il vaginismo o il calo del desiderio sono spesso collegati a tensioni interiori, paure, aspettative troppo alte o alla sensazione di essere giudicati. Quando il rapporto fisico diventa una prova da superare, il corpo smette di essere un linguaggio e diventa uno strumento da controllare. L’uomo può sentirsi obbligato a dimostrare virilità e capacità di prestazione; la donna può sentirsi sotto pressione nel dover rispondere alle aspettative o nel timore di non essere desiderabile. In queste condizioni il corpo si irrigidisce, la tensione aumenta e l’intimità perde la sua dimensione di libertà.

Al contrario, le coppie che vivono una relazione stabile, affettuosa e sicura sperimentano spesso una maggiore serenità anche nella sessualità. Non perché siano perfette o perché tutto funzioni sempre senza difficoltà, ma perché sanno di non dover dimostrare nulla. Quando due sposi si sentono davvero accolti, il rapporto fisico cambia completamente significato: non è più una performance ma un dono reciproco. Non è una prova da superare ma un incontro. Durante l’intimità non si pensa più a “come sto andando”, ma a “come posso donarmi”. Non ci si sente osservati o giudicati, ma accolti. E proprio questa sicurezza permette al corpo di rilassarsi e alla relazione di diventare più profonda.

L’intimità diventa allora ciò che dovrebbe essere: un linguaggio di fiducia. Un momento in cui marito e moglie si consegnano l’uno all’altra senza difese e senza maschere. È un’esperienza di abbandono reciproco che nasce dalla certezza di essere amati, non dalla paura di essere valutati. Imparare questo richiede tempo, pazienza e tenerezza reciproca, ma è uno dei cammini più belli che il matrimonio possa offrire. In fondo è proprio ciò che promettiamo il giorno delle nozze: non di essere perfetti, ma di amarci sempre. Anche quando siamo fragili, anche quando sbagliamo, anche quando non riusciamo a dare il meglio di noi. Perché l’amore vero non nasce dalla prestazione, ma dalla fiducia.

Antonio e Luisa

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Cari sposi, tutta la natura sta vivendo un crescendo di vitalità che ci parla di vicinanza alla Pasqua, la fonte della vera Vita. Siamo nella gioia perché sappiamo che Cristo è Risorto e che il male non può mai avere l’ultima parola nella nostra vita. Tutta la Liturgia ce lo ricorda dal momento che ogni lettura dice qualcosa di attinente al Battesimo, l’evento che segna la nostra definitiva inserzione in Cristo e la “caparra” della vita eterna con Lui. Ecco in definitiva la radice della nostra gioia.

La prima lettura ci ricorda che siamo stati chiamati alla fede, benché nati in un paese e in una cultura cristiana da svariati secoli. Come Davide, anche noi siamo stati scelti per diventare re, sacerdoti e profeti e per vivere una vita in Cristo, – il tema della seconda lettura – non più schiavi né succubi di mode e stili di vita mondani. Siamo stati illuminati da Cristo! Ecco il grande tema del Vangelo: da ciechi che eravamo Lui ci ha dato la fede, che è la vera luce.

In che senso la fede è luce? Essa è il dono con cui possiamo “vedere” il mondo con gli occhi di Dio, la saggezza che supera ogni intelligenza umana e sbugiardare ogni sofisma ideologico. Ascoltiamo cosa ci dice Papa Francesco su questo aspetto:

“Con la luce della fede colui che era cieco scopre la sua nuova identità. Egli ormai è una “nuova creatura”, in grado di vedere in una nuova luce la sua vita e il mondo che lo circonda, perché è entrato in comunione con Cristo, è entrato in un’altra dimensione. Non è più un mendicante emarginato dalla comunità; non è più schiavo della cecità e del pregiudizio. Il suo cammino di illuminazione è metafora del percorso di liberazione dal peccato a cui siamo chiamati. Il peccato è come un velo scuro che copre il nostro viso e ci impedisce di vedere chiaramente noi stessi e il mondo; il perdono del Signore toglie questa coltre di ombra e di tenebra e ci ridona nuova luce. La Quaresima che stiamo vivendo sia tempo opportuno e prezioso per avvicinarci al Signore, chiedendo la sua misericordia, nelle diverse forme che la Madre Chiesa ci propone” (Angelus 22 marzo 2020).

Per quanto una coppia possa avere problemi e difficoltà di vario tipo e non sia affatto perfetta nell’amore, comunque, nel momento in cui ha deciso di donare a Cristo la propria relazione, è già fonte di luce! Proprio come i lumini delle tombe al cimitero, che, benché fiochi, sanno comunque illuminare pur nel cuore della notte. Ecco allora che di nuovo il Papa ci rimembra questa verità:

«L’alleanza di amore e fedeltà, di cui vive la Santa Famiglia di Nazaret, illumina il principio che dà forma ad ogni famiglia, e la rende capace di affrontare meglio le vicissitudini della vita e della storia. Su questo fondamento, ogni famiglia, pur nella sua debolezza, può diventare una luce nel buio del mondo. “Qui comprendiamo il modo di vivere in famiglia. Nazaret ci ricordi che cos’è la famiglia, cos’è la comunione di amore, la sua bellezza austera e semplice, il suo carattere sacro e inviolabile; ci faccia vedere come è dolce ed insostituibile l’educazione in famiglia, ci insegni la sua funzione naturale nell’ordine sociale” (Paolo VI, Discorso a Nazaret, 5 gennaio 1964)» (Amoris laetitia, 66).

È il dono di grazia che, non appena gli diamo la possibilità, riesce a far capolino nella nostra vita e a dare luce a noi e a chi ci sta attorno. È in forza di quella Presenza sacramentale che vi abita che potete essere un riflesso di Luce che “dice” senza parole che Dio esiste e ti ama. Cari sposi, siate nella gioia perché “la luce del Re eterno ha vinto le tenebre del mondo” (Preconio pasquale), quindi anche le vostre e vi ha reso splendenti di Lui.

ANTONIO E LUISA

Per molto tempo, nel mio matrimonio, pensavo che il problema fosse sempre fuori da me. Se qualcosa non funzionava con Luisa, dentro di me scattava subito il pensiero: se lei cambiasse questo, se capisse quest’altra cosa, allora starei meglio. Mi sentivo nel giusto. Poi un giorno, durante la preghiera, mi sono accorto di una cosa scomoda: non vedevo davvero quello che stava succedendo tra noi. Ero cieco. Cieco alle mie chiusure, alle ferite che mi portavo dietro, alle paure che mi facevano reagire male. Pensavo di sapere che strada prendere, ma in realtà giravo sempre nello stesso punto. Solo quando ho avuto il coraggio di dirlo a Gesù – Signore, non ci vedo, aiutami – qualcosa si è aperto. Ho iniziato a capire che prima della guarigione viene la verità. Ammettere di essere ciechi non è una sconfitta. È il momento in cui finalmente smettiamo di difenderci e permettiamo a Gesù di iniziare a guidarci.

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Uno dei testi più discussi del Nuovo Testamento è certamente il capitolo 5 della Lettera agli Efesini. Le parole di san Paolo — «Le mogli siano sottomesse ai loro mariti» e «I mariti amino le mogli come Cristo ha amato la Chiesa e ha dato se stesso per lei» — vengono spesso lette con sospetto o ridotte a una questione di ruoli e gerarchie all’interno della famiglia. Eppure san Giovanni Paolo II, sia nella Teologia del corpo sia nel suo libro Amore e responsabilità, ci invita a guardare questo testo con occhi molto più profondi. Non si tratta soltanto di indicazioni morali o sociali: in quelle parole c’è una visione dell’amore sponsale che arriva fino al cuore della relazione tra uomo e donna, compresa la dimensione dell’intimità fisica.

Per comprendere questo passaggio bisogna partire da un punto fondamentale della visione cristiana dell’amore: il corpo non è mai separato dalla persona. Il corpo non è semplicemente materia o istinto. Il corpo parla. Attraverso il corpo la persona dice la verità del proprio amore oppure, al contrario, può contraddirla. Quando due sposi si uniscono fisicamente, non compiono soltanto un gesto biologico. Il loro corpo pronuncia una parola. Dice: mi dono a te. Dice: tu sei preziosa per me. Dice: la mia vita è per te.

È proprio in questa prospettiva che le parole di Efesini 5 acquistano una luce sorprendente. San Paolo chiede al marito di amare la moglie come Cristo ha amato la Chiesa, cioè fino al punto di dare la vita per lei. Giovanni Paolo II insiste molto su questo passaggio: non è un linguaggio simbolico o spiritualizzato, ma la struttura stessa dell’amore sponsale. L’uomo è chiamato a vivere l’amore come dono di sé, non come possesso dell’altro. Se questo principio viene applicato alla vita concreta degli sposi, significa che l’uomo non può vivere l’intimità come una ricerca egoistica del proprio piacere. È chiamato piuttosto a morire al proprio egoismo.

Questo “morire” non è qualcosa di astratto. Può diventare molto concreto nella vita di coppia: significa morire alla fretta, morire alla lussuria, morire alla tentazione di usare l’altro per soddisfare un bisogno. Amare come Cristo significa mettersi realmente al servizio della donna, anche dentro il gesto dell’intimità. Significa imparare ad ascoltare il corpo dell’altra persona, i suoi tempi, la sua sensibilità, le sue emozioni. Significa capire che l’intimità non comincia nel momento dell’atto, ma molto prima: negli sguardi, nelle parole, nella tenerezza quotidiana, nella capacità di creare uno spazio di sicurezza e di fiducia.

In questo senso anche ciò che comunemente chiamiamo preliminari smette di essere un dettaglio tecnico e diventa parte del linguaggio dell’amore. Diventa il modo con cui l’uomo esce da sé e si mette al servizio del bene dell’altra persona, desiderando il suo bene prima del proprio. È una forma concreta di quel “dare la vita” di cui parla san Paolo.

Ma il testo degli Efesini non parla solo dell’uomo. Paolo dice anche che la moglie è chiamata a essere sottomessa al marito. Questa parola oggi crea spesso disagio, perché viene interpretata come una forma di inferiorità o di subordinazione. In realtà, nella prospettiva cristiana, la sottomissione non è umiliazione ma accoglienza del dono dell’altro. È una dinamica di fiducia e di apertura reciproca.

Qui può essere utile ricordare anche ciò che oggi sappiamo dal punto di vista biologico e psicologico. Il desiderio maschile e quello femminile spesso non funzionano nello stesso modo. L’uomo produce mediamente molto più testosterone rispetto alla donna, e questo ormone è fortemente legato alla spinta del desiderio sessuale. Per questo molti uomini sperimentano un desiderio più spontaneo, più immediato, più fisico. La donna invece vive spesso ciò che diversi studiosi chiamano desiderio responsivo. Non sempre il desiderio nasce subito all’inizio, ma cresce dentro il clima della relazione, dentro la vicinanza, la tenerezza, la sicurezza affettiva.

In questa luce anche la parola “sottomissione” può essere compresa in modo diverso: può indicare la disponibilità della donna ad abbandonarsi al desiderio del marito, lasciandosi guidare da quella iniziativa più immediata e fisica. Non si tratta di subire o di annullarsi, ma di fidarsi dell’amore dell’altro e di entrare nel movimento del suo desiderio per scoprire che, proprio dentro quella comunione, anche il proprio cuore e il proprio corpo possono aprirsi all’intimità.

Quando questa dinamica funziona davvero, accade qualcosa di molto bello. Il desiderio più spontaneo dell’uomo diventa un invito alla comunione, mentre la disponibilità fiduciosa della donna permette all’intimità di diventare uno spazio di incontro autentico. L’uomo impara a uscire da sé e a donarsi, la donna impara ad accogliere e a lasciarsi amare. Così entrambi crescono.

Per questo Giovanni Paolo II ripete spesso che l’amore vero non è possesso ma dono reciproco di sé. Efesini 5 non è dunque un manifesto di dominio maschile, come a volte viene presentato. È, al contrario, uno dei testi più radicali sulla reciprocità dell’amore. Chiede all’uomo di fare la cosa più difficile: morire a se stesso. E chiede alla donna di fare qualcosa di altrettanto profondo: fidarsi dell’amore dell’altro.

Quando questo accade, anche il corpo diventa realmente luogo di comunione. L’intimità non è più soltanto un gesto fisico, ma diventa il linguaggio concreto attraverso cui gli sposi rinnovano ciò che il sacramento del matrimonio ha promesso: il dono totale e reciproco della propria vita.

Antonio e Luisa

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Ognuno di noi sogna un amore pieno e felice, un amore come quello dei film, che possa durare in eterno. E spesso si ha la convinzione che questo amore debba venire spontaneo, naturale. Nella fase iniziale ogni relazione sembra magica, si è avvolti dalla tenerezza dei gesti e si sperimenta un’alchimia unica: è la fase dell’innamoramento in cui l’altro ci appare perfetto, un sogno finalmente realizzato. Dopo poco tempo, però, iniziamo a vedere i difetti dell’altro, la visione perfetta si incrina e le difficoltà comunicative si fanno sempre più marcate.

Che fare dunque? Chiudere la relazione e cercarne un’altra nella speranza che tutto possa fluire in modo liscio? Tante sono le storie che finiscono per questo motivo: terminata la magia iniziale, ognuno va per la propria strada. Ed è qui che si manca il bersaglio: si tratta di attraversare una fase precisa e passare dall’innamoramento alla scelta.

Un amore solido e maturo passa anche attraverso la fatica: la fatica di comunicare, la fatica di venirsi incontro, di comprendere l’altro che è, appunto, diverso da me. Una persona con la sua storia e le sue ferite, che si interfaccia alla vita in modo differente rispetto a me. Si tratta di voler costruire con la persona che Dio mi ha messo accanto. Restare nei momenti di crisi, andare incontro all’altro e non innalzare un muro.

Come è possibile costruire anche nei momenti di sofferenza? Leggendo la Parola incontriamo un uomo che ha sperimentato da vicino la sofferenza, Abramo. Egli era “molto ricco in bestiame, oro e argento” (Gen 13,2), lui e la moglie Sara erano avanti con gli anni e non erano riusciti ad avere figli; a Sara, inoltre, “era cessato ciò che avviene regolarmente alle donne”. (Gen 18, 11)

Abramo si trova davanti ad una grande sofferenza: un uomo così ricco non avrebbe avuto una discendenza e si apprestava a dare tutti i suoi beni in eredità ad un domestico! Abramo, tuttavia, non scappa ma rimane accanto a sua moglie. Il Signore gli si manifesta con un comando preciso:

“Vattene dalla tua terra, dalla tua parentela e dalla casa di tuo padre, verso la terra che io ti indicherò”. (Gen 12, 1) Il Signore gli ordina di lasciare tutte le sue sicurezze. La risposta di Abramo non si fa attendere: non si chiede i motivi, non esita, riconosce come degno di fede l’autore della Promessa.

La sua risposta è azione concreta: Abramo “partì, come gli aveva ordinato il Signore” (Gen 12, 4) all’età di 75 anni. Insieme a lui partirono la moglie Sara, Lot, tutti i beni che avevano acquistato e tutte le persone che si erano procurati lì. Successivamente sarà Dio stesso a promettere ad Abramo una discendenza: “Guarda in cielo e conta le stelle, se riesci a contarle. […] Tale sarà la tua discendenza”. (Gen 15, 5)

Sono trascorsi dieci anni da quando Abramo aveva lasciato la propria città di origine, Ur dei Caldei, per mettersi in cammino, e fa esperienza del limite umano. Non era arrivato nessun figlio, Sara sente di non poter più generare vita e vuole correre ai ripari: per questo invita il marito ad unirsi alla schiava, Agar, per poter avere un figlio. Da lei nascerà Ismaele: quest’ultimo rappresenta il frutto degli sforzi umani, il frutto dell’incredulità. Quante volte sperimentiamo una fatica, una sofferenza e cerchiamo di fare da soli: rattoppare, ricucire – con gli strumenti che abbiamo – senza interpellare Dio. Nonostante questo, Dio benedirà Ismaele e lo renderà fecondo ma intende stabilire la propria alleanza con Isacco, il figlio che concederà a Sara. Anche quando vogliamo fare da soli, Dio ci lascia liberi e non smette di farsi presente con il Suo amore.

Quando Dio rivela ad Abramo che sarà proprio Sara a generare un figlio, lei rise dentro di sé perché non credeva che fosse possibile alla sua età. “C’è forse qualche cosa d’impossibile per il Signore?”, (Gen 18, 14) chiederà il Signore ad Abramo, vedendo che Sara aveva riso. Ed è quello che il Signore chiede ad ognuno di noi, quando dubitiamo che possa realizzare nelle nostre vite la Sua promessa di bene. Tante volte, come Sara, siamo schiacciati dalle nostre incredulità, da quello che umanamente vediamo non realizzarsi. Ma è proprio lì che Dio sta operando, tra le pieghe delle nostre attese.

La storia di Abramo e Sara ci consegna un messaggio potente. Abramo ci invita a lasciare le nostre certezze, i nostri schemi, le nostre sicurezze. Ci invita a metterci in cammino verso una meta che il Signore ci indicherà. Nonostante il passare degli anni, nonostante la fatica del viaggio, Abramo ci invita all’azione concreta. Non stanchiamoci della fatica, non stanchiamoci delle difficoltà, anche nella relazione che viviamo ogni giorno. Non stanchiamoci di andare incontro all’altro e amarlo nelle sue fragilità.

Solo allora l’amore potrà crescere e rafforzarsi e vedremo ogni giorno rinnovarsi la Promessa di quel “Sì” pronunciato il giorno del matrimonio. Ricordiamoci che siamo figli di un Padre che desidera per noi una vita piena e ricca. Affidiamogli le nostre fatiche, le nostre sofferenze con la certezza che siamo figli Suoi e ci ricolmerà di tutti i beni necessari al nostro cammino. Così quando volgeremo indietro lo sguardo, sarà solo per fare memoria di quanto Dio ha realizzato per noi.

Francesca Parlangeli

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“Nulla è casuale: né il dolore, né la gioia, né la sofferenza, né l’amore. Sono tutte grazie che mio Figlio vi dona e che vi conducono alla vita eterna”. Maria Santissima diede questo messaggio a Medjugorje il 2 settembre 2016. È possibile dire questo a genitori che hanno vissuto la morte di un figlio? Esiste consolazione davanti a una tragedia umana di questo tipo? Si può ancora sperare dopo un lutto così? Queste, ed altre domande, sono state al centro del ritiro vissuto a Medjugorje dal 4 all’8 marzo scorso. Io c’ero. Invitata dall’associazione “Il tempo di Maria” a portare la testimonianza mia e di mio marito di genitori tra Cielo e terra.

È stato coraggioso organizzare un pellegrinaggio così. È stata la risposta ad una chiamata grande, importante, autentica. È stata la risposta ad una ferita che può distruggere. Oppure, al contrario, quella attraverso la quale può passare la resurrezione. Se il cuore è chiuso, il dolore e non esce e la consolazione non può entrare. Se da masso di pietra torna a battere, invece, è il buio che può andarsene e la luce entrare per rischiarare. Non è la pacca sulla spalla data tanto così, per fare. Non è il premio di consolazione quando si manca il podio. Non è lo zuccherino dato per addolcire la pillola. È Verità di Dio, è la Buona Novella che viene a guarire, consolare, lenire. È Dio che ti dice che non sei solo a soffrire. È Dio che sussurra al cuore di ogni mamma e di ogni papà che un figlio non è mai totalmente “perso”. È una parte di noi che è già arrivata alla Meta.

Come amo ripetere, se ci limitiamo alla prospettiva del mondo perdiamo tutta la parte di Bene, di Bello e di Buono che è nascosta anche dietro le tragedie più grandi. Imparare, piano piano, a guardare dalla prospettiva del Cielo, ci fa comprendere che Dio c’è. Per davvero! Che non è assente o distratto quando un figlio muore. Perché il Padre conosce bene la situazione. Anche Lui ha visto il Figlio morire, e morire in quel modo. Come Maria Santissima. “Stabat mater”. Dio Onnipotente e la Madonna sono anch’essi genitori tra Cielo e terra. La lacrima che cade dall’alto quando Gesù muore in croce, nel film “The passion” di Mel Gibson, rende bene l’idea. “Presso la croce di Gesù stava sua madre” (Gv 19,25). Una mamma addolorata ma non disperata. Perché Dio c’è. E la speranza è la risposta.

Vedere i volti di tante mamme e di tanti papà trasformati a Medjugorje è la dimostrazione che Gesù è l’unica vera medicina davvero efficace. Quando Gesù è vivo e presente, nell’Adorazione Eucaristica e nella Santa Messa, siamo in piena comunione tra quaggiù e Lassù. Quindi con i nostri figli. Proprio durante il ritiro, è stato detto che un sacerdote un giorno ha pronunciato una frase meravigliosa. “Ciò che ci separa dai nostri cari già in Cielo è lo spessore di un’Ostia”. Diciamolo. Diciamo al mondo la Verità. Nessuno vuole negare la morte, e la morte di un figlio. Ma, altrettanto, nessuno può negare che con Dio anche i dolori più grandi trovano un senso. E la risposta a tanti perché ai quali il mondo non può rispondere. Perché gli manca la visione di tutta l’altra metà del cielo. La visione dell’eternità, del posto promesso, della vera vita che non finisce.

Non solo preghiere, non solo condivisione, non solo testimonianze. Il ritiro a Medjugorje è stato impreziosito dalla presenza di Diego Manetti. Scrittore, saggista, laureato in filosofia, scienze religiose e teologie. Un uomo di fede eccezionale, un caro amico. Le sue non sono state solo parole. Sono state il tramite attraverso cui avvicinarsi a Dio. Non più il Dio crudele che ci ha portato via un figlio. Ma il Dio infinitamente buono che ha accolto a Sé l’anima di nostro figlio. Un Padre – lo ripeto – che ha visto ucciso il suo Figlio diletto. Un Padre che è il senso di tutto. Un Padre che ama, un Padre che dona sempre, anche quando i distratti e gli assenti siamo noi. Che non riusciamo a capire, che non vogliamo capire. Perché, ancor prima che nostro, un figlio è sempre e innanzitutto figlio di Dio. E allora è sempre dono.

Invece che dire «ho perso un figlio», prova anche tu a dire «ho [nome] in Cielo». Non è un giochetto. Non è un semplice cambio linguistico. Non è un’acrobazia della mente. È l’amore di Dio che passa, che cura, che ti fa risorgere. Che fa risorgere te, mamma. Che fa risorgere te, papà. Che fa risorgere voi, come coppia. È quella scintilla che inizia ad illuminare il buio. È quel senso che niente e nessuno può donarti, se non la speranza cristiana. Che non è l’attesa passiva che un generico qualcuno faccia qualcosa. Ma la certezza che Qualcuno – con la Q maiuscola, molto maiuscola – prende la morte e la trasforma in vita nuova. “Nulla è casuale: né il dolore, né la gioia, né la sofferenza, né l’amore. Sono tutte grazie che mio Figlio vi dona e che vi conducono alla vita eterna”. Il tg non lo dirà mai. Ma Dio sì. Perché Dio è amore, sempre e per sempre.

Fabrizia Perrachon

È appena stata pubblicata la “Novena a Maria Santissima, Madre dei bambini nati in Cielo”, ispiratami senz’altro dall’Alto, con il sostegno teologico dei Padre Carmelitani del Santuario del Bambin Gesù di Arenzano (GE) e di Don Giulio Gallerani, parroco di Rastignano (BO), nonché la prefazione del Cardinale Angelo Bagnasco. Una novena per e con i bambini nati in Cielo non esisteva: finalmente ora la si può pregare tutti insieme! È possibile ordinare questa novena e riceverla a casa contattando il Santuario di Arenzano (010/9125785 oppure santuario@gesubambino.org), sostenendone le opere spirituali con una donazione all’IBAN IT21D0760101400000000002170.

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Cari amici del blog Matrimonio Cristiano, qui è Luce Sponsale – Francesca e Dennis. Oggi entriamo in camera da letto, ma lo facciamo togliendoci i calzari, perché il terreno su cui camminiamo è sacro. Parliamo di sesso? Sì. Parliamo di preghiera? Anche. E se vi dicessimo che le due cose sono molto più collegate di quanto pensiate? Preparatevi, perché oggi ribaltiamo il concetto di “preliminari”.

1. Domande scomode (quelle che solitamente evitiamo)

Vi siete mai chiesti cosa accade davvero nel vostro cuore un istante prima di fare l’amore? Prima delle carezze, degli sguardi o delle parole sussurrate, c’è un momento invisibile in cui decidete se aprirvi o chiudervi all’altro. Provate a chiedervi onestamente:

● Il desiderio, da solo, basta a creare una vera comunione?

● A volte, dietro la fretta di toccarsi, non si nasconde forse la paura di incontrarsi davvero nel profondo?

● E tu, marito, o tu, moglie: quando ti avvicini all’altro, sei pronto a donarti o sei lì solo per prendere?

Esiste un “preliminare” più profondo, più vero e decisamente più santo di qualsiasi tecnica possiate leggere sui manuali. È la disposizione del cuore.

2. Sulla soglia: cosa significa davvero “preliminare”?

Facciamo un piccolo passo indietro etimologico (promettiamo, ne vale la pena!). La parola viene dal latino prae-liminare: composto da prae (prima) e limen (soglia). I preliminari sono dunque “ciò che avviene prima di varcare una soglia”. Che immagine potente! La soglia è il confine tra il fuori e il dentro, tra l’attesa e la comunione totale. È il punto esatto in cui il desiderio si trasforma in tenerezza e l’istinto diventa intenzione d’amore. La preghiera è esattamente questo: l’atto che ci prepara a entrare con rispetto nello spazio sacro dell’altro, nel mistero dell’anima del coniuge e nella presenza di Dio. La vera domanda allora è: come prepariamo il cuore — e non solo il corpo — prima di varcare quella soglia?

3. La nostra esperienza

Niente teoria, passiamo alla vita vera. Questi sono i nostri vissuti sul tema:

Dennis: “Per tanto tempo ho pensato che i preliminari fossero solo fisici: mani, pelle, gesti. Ma ho scoperto che se il cuore non è in ascolto, anche il tocco più dolce resta in superficie. Con mia moglie abbiamo capito che il desiderio vero nasce quando ci guardiamo con gratitudine e chiediamo a Dio di abitare quel momento.”

Francesca: “Ricordo una sera: i bambini dormivano, la casa era silenziosa, lui sotto le coperte mi prese la mano. In quel periodo in cui non c’era intimità quella mano che si allungava era un segno di guerra dichiarata silenziosa, stavano già iniziando i pensieri “Ecco, e adesso questo cosa vuole ancora da me?”. Ma lui invece di baciarmi disse: “Preghiamo insieme.” Mi spiazzò. In quell’istante sentii una dolcezza diversa, come se Dio ci stesse dicendo: “Adesso potete amarvi davvero.” Da quella sera abbiamo capito che la preghiera non spegne il desiderio; lo purifica, lo amplifica, lo rende libero.”

4. Il respiro del Sacramento

Il matrimonio non è un contratto polveroso, ma un sacramento vivo. E come tale va alimentato. La preghiera è il respiro dell’amore sponsale; serve a rimettere Gesù al centro della coppia. Pregare insieme significa gridare: “Non siamo solo io e te, ma noi con Dio”. Immaginate la potenza di una coppia che, prima di dormire, si dice: “Grazie Signore per l’uomo/la donna che mi hai messo a fianco. Aiutaci ad amarci domani”. Questo gesto quotidiano è già liturgia, è già mistero grande. La preghiera ci libera dall’ego, ci ricorda che l’amore è offerta, non possesso. Ci rende miti, toglie la fretta e ci riporta al centro, dove Dio ci insegna a vedere l’altro come un dono immenso.

5. Tobia e Sara: il “preliminare” eterno

Se cerchiamo un esempio perfetto, dobbiamo guardare alla Scrittura. La prima notte di nozze di Tobia e Sara (Tobia, cap. 8) ha il sapore dell’eternità. Appena sposati, prima di unirsi fisicamente, si alzano dal letto e pregano: “Sorella, alzati! Preghiamo e domandiamo al Signore che ci dia grazia e salvezza”. Tobia dichiara: “Ora non per lussuria io prendo questa mia parente, ma con rettitudine d’intenzione. Degnati di avere misericordia di me e di lei e di farci giungere insieme alla vecchiaia”.

Ecco la perfetta incarnazione del prae-liminare: non varcano la soglia dell’intimità senza prima varcare quella della grazia. Prima di entrare l’uno nell’altra, entrano insieme alla presenza di Dio. Non rinunciano all’atto fisico, lo elevano! In quel momento diventano tre: lui, lei e Dio. Come diceva Giovanni Paolo II, l’uomo e la donna non “ricevono” solo il sacramento, ma lo celebrano e diventano ciò che celebrano. La preghiera trasforma il piacere in promessa.

6. Come si fa? (Guida pratica per cuori coraggiosi)

Forse vi state chiedendo: “Ok, ma come iniziamo a pregare insieme in un momento così?”. Non serve un rito solenne, serve verità. Ogni coppia deve cucirsi addosso il proprio “vestito”.

1. Iniziate prendendovi per mano. Guardatevi negli occhi: sono quegli stessi occhi che il Signore usa per farvi sentire amati.

2. Recitate un Padre Nostro, mantenendo il contatto visivo. È probabile che alla fine della preghiera di verrà naturale baciarvi: è un buon segno!

3. Ditevi col cuore: “Ti accolgo come dono”.

Non serve altro. La preghiera è il preliminare che si fa con l’anima: prepara l’amore, accende la carne e la santifica. È respiro, silenzio e apertura; è svuotarsi di sé per accogliere l’altro. In un mondo pieno di frastuono, sintonizzarsi in Dio permette di ascoltarsi davvero, cuore a cuore.

7. Per riflettere stasera

Vogliamo lasciarvi con tre domande da portarvi sotto le coperte:

● Vi è mai capitato di provare imbarazzo nel pregare insieme? Perché?

● In quali momenti della giornata potreste far entrare Dio, anche solo con un rapido “grazie”?

● Come cambierebbe il vostro desiderio fisico se lo affidaste prima a Lui?

La preghiera è il preliminare invisibile. È il battito che precede il tocco, la luce che rischiara la soglia tra desiderio e comunione. L’amore vero inizia con la disponibilità, e la preghiera è il luogo dove impariamo a essere disponibili: a Dio, all’altro e alla bellezza del mistero che ci unisce.

Dennis e Francesca (Luce Sponsale)

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