Dire “mamma” o “donna” oggi sembra quasi un azzardo. Viviamo in un tempo in cui tutto viene separato, frammentato, ridefinito. E invece bisogna avere il coraggio di dire una cosa semplice e profonda: ogni donna porta dentro di sé una vocazione materna. Non è uno slogan, ma una verità antropologica e spirituale. Non significa ridurre la donna alla maternità biologica, ma riconoscere che esiste una modalità tipicamente femminile di stare al mondo, fatta di accoglienza, cura e generazione.

San Giovanni Paolo II, nella Mulieris Dignitatem, scriveva che la donna possiede una “speciale capacità di accoglienza dell’altro”. È una frase enorme, perché spiega che la maternità non coincide semplicemente con il partorire. La maternità biologica è certamente un dono immenso, concreto, visibile, ma fermarsi lì sarebbe riduttivo. La maternità è prima di tutto un atteggiamento del cuore. È la capacità di fare spazio all’altro, custodirlo, aiutarlo a crescere. In questo senso, una donna è madre ogni volta che genera vita attorno a sé, anche senza generare fisicamente un figlio.

Pensiamo a Madre Teresa di Calcutta. Non ha avuto figli biologici, eppure nessuno metterebbe in dubbio la sua maternità. È stata madre per migliaia di persone, perché ha vissuto fino in fondo quella capacità di amare che non trattiene, ma si dona. La sua frase più famosa – “Non tutti possiamo fare grandi cose, ma possiamo fare piccole cose con grande amore” – non è sentimentalismo: è una definizione concreta di maternità spirituale. È lì che si misura la maternità: nella qualità dell’amore, non nella quantità dei figli.

Il problema è che oggi facciamo fatica a riconoscere le differenze. Viviamo dentro quella che Bauman ha definito “società liquida”: tutto è fluido, tutto è intercambiabile, persino l’identità. Così si diffonde l’idea che uomini e donne siano sostanzialmente uguali in tutto: stessi desideri, stessa sensibilità, stesso modo di vivere il corpo e le relazioni. Ma questa visione, che sembra liberante, finisce spesso per appiattire. Non siamo uguali in tutto. Siamo uguali in dignità, ma diversi nel modo di esprimerci. E questa differenza non è un limite: è una ricchezza. Edith Stein lo diceva con chiarezza: “La donna è chiamata ad essere compagna dell’uomo, madre degli esseri umani e collaboratrice di Dio”. Per Edith Stein, la donna possiede una particolare sensibilità verso la persona concreta, una capacità unica di entrare in relazione con l’altro. Non è superiore all’uomo, ma diversa. Ed è proprio questa differenza che rende possibile la complementarità.

Se togliamo la differenza, togliamo anche l’attrazione. Se annulliamo la specificità femminile, perdiamo qualcosa di essenziale nella relazione uomo-donna. L’amore non nasce dalla copia, nasce dall’incontro tra due differenze che si completano. Benedetto XVI ricordava che “l’uomo da solo è incompleto; solo nell’insieme uomo-donna si realizza l’umanità”. È nell’incontro tra due modi diversi di amare che nasce qualcosa di nuovo. Qui entra in gioco il tema della maternità in modo ancora più profondo. La donna, anche a livello corporeo, è strutturata per accogliere. Non è un semplice dato biologico: è un linguaggio. Il corpo parla. E il corpo femminile dice chiaramente che la donna è fatta per custodire la vita. Nell’intimità accoglie, nel grembo custodisce, nella relazione nutre. Questo non significa che l’uomo non ami o non si doni, ma che lo fa in modo differente.

E allora arriva inevitabile la domanda: e le donne che non possono avere figli? E le consacrate? E chi non si sposa? Sono meno donne? Qui bisogna essere netti: no. Sarebbe una visione povera e ingiusta. Perché la maternità vera non si esaurisce nella biologia. Ancora una volta la vita concreta ci aiuta a capire. Pensiamo alle insegnanti che cambiano la vita dei ragazzi, alle catechiste che accompagnano nella fede, alle educatrici, alle amiche che sanno ascoltare davvero. Sono maternità silenziose, spesso invisibili agli occhi del mondo, ma potentissime. Papa Francesco ha detto più volte che “la Chiesa è donna” proprio perché è chiamata a generare, custodire e accompagnare la vita.

E poi c’è Maria di Nazaret. Spesso si dice che è diventata madre con l’Annunciazione. In realtà, in un certo senso, lo era già prima. Era madre nel cuore, nella sua disponibilità totale, nella sua capacità di dire “Eccomi”. Prima ancora del grembo, c’è un atteggiamento interiore: accogliere, fidarsi, donarsi. San Giovanni Paolo II scriveva che Maria è “il modello della femminilità compiuta”, perché in lei la maternità è prima spirituale e poi fisica. Questo cambia completamente la prospettiva. La maternità non è qualcosa che semplicemente “accade”. È una vocazione da vivere. E come ogni vocazione, richiede libertà, consapevolezza e responsabilità.

Anche la fede cristiana lo suggerisce in modo sorprendente. Giovanni Paolo I disse in una celebre udienza: “Dio è papà; più ancora, è madre”. Non per confondere i ruoli, ma per esprimere che in Dio esiste anche quella tenerezza, quella cura, quell’accoglienza che riconosciamo come materne. Nella Bibbia, la parola “misericordia” deriva dal termine ebraico rahamim, che richiama il grembo materno. È come dire che Dio ama con viscere di madre. Questo significa che la donna, nella sua vocazione materna, riflette qualcosa di profondamente divino. Non soltanto quando genera figli, ma ogni volta che genera vita: quando consola, sostiene, rimane accanto, ama anche quando costa.

E qui serve essere onesti fino in fondo. Questa vocazione non è romantica o facile. Accogliere significa esporsi. Significa soffrire. Significa a volte sentirsi svuotate. La maternità – biologica o spirituale – non è un’immagine perfetta da pubblicità. È un dono che passa attraverso il sacrificio. Ma è anche ciò che rende la vita feconda. Allora forse la frase iniziale smette di sembrare provocatoria e diventa semplicemente vera: dire “donna” è, in un certo senso, dire “madre”. Non perché tutte debbano avere figli biologici, ma perché tutte sono chiamate a generare vita.

E una società che dimentica questo, che riduce la donna a funzione o la spinge a imitare modelli maschili, non la libera: la impoverisce. Perché le toglie proprio ciò che ha di più prezioso. La sfida di oggi non è cancellare la differenza, ma riscoprirla. Non è negare la maternità, ma allargarla. Non è uniformare l’amore, ma riconoscere che esistono modi diversi – e complementari – di amare. Ed è proprio lì, in quella differenza accolta e vissuta, che nasce davvero la vita.

Antonio e Luisa

Acquista i nostri libri Il dono del corpo La grazia degli imperfetti Sentire per amare

Quando si parla di apertura alla vita nel matrimonio cristiano, si rischia spesso di cadere in due errori opposti: da una parte una rigidità che riduce tutto a regole fredde, dall’altra una libertà senza criteri che giustifica qualsiasi scelta. In mezzo, però, c’è la proposta profonda di Humanae Vitae: gli sposi sono chiamati ad essere aperti alla vita, ma possono, per gravi motivi, decidere di rimandare o evitare temporaneamente una gravidanza attraverso i metodi naturali.

Per evitare fraintendimenti, però, bisogna dire una cosa con chiarezza: nel rito del matrimonio gli sposi promettono di essere aperti alla vita, di accogliere i figli come dono. Questo significa che la maternità e paternità responsabile non può essere interpretata come una scelta chiusa in partenza alla vita. In altre parole, non può significare: “non vogliamo figli”. L’apertura alla vita è parte essenziale del sì che gli sposi si sono detti davanti a Dio. Almeno un figlio, come espressione concreta di questa apertura, non è un dettaglio opzionale, ma un segno reale di quella promessa. Allo stesso tempo, è fondamentale dire con altrettanta chiarezza che se i figli non arrivano, questo non dipende semplicemente dalla volontà della coppia e non può essere considerato una chiusura alla vita: ci sono situazioni, limiti e sofferenze che non sono scelti e che non tolgono nulla alla verità dell’apertura del cuore degli sposi.

Il punto decisivo, allora, non è tanto se esistano motivi gravi. Il punto è: chi li riconosce? Molti cercano una lista precisa: “questo è grave, questo no”. Ma la vita reale non funziona così. Ogni coppia ha una storia unica, fatta di ferite, limiti, responsabilità e possibilità concrete. Ridurre tutto a criteri esterni significa non aver compreso fino in fondo la grandezza del sacramento del matrimonio.

Nel matrimonio, infatti, gli sposi non sono semplicemente due persone che cercano di applicare delle norme. Sono consacrati. Attraverso il sacramento ricevono una partecipazione reale alla vita di Cristo e portano dentro di sé i doni battesimali: regalità, sacerdozio e profezia. Ed è proprio la regalità che illumina questo tema. Essere re, nella prospettiva cristiana, non significa dominare, ma discernere. Significa governare la propria vita secondo Dio, non vivere in modo automatico, non lasciarsi guidare solo dall’istinto o dalla paura, ma fermarsi, ascoltare, pregare e scegliere.

Applicato alla questione della vita, questo vuol dire che gli sposi sono chiamati a chiedersi: è questo il momento giusto per accogliere un figlio? Non in modo egoistico, ma nella verità della loro situazione concreta. Ci possono essere motivi psicologici, come una fragilità emotiva, una depressione postpartum, una stanchezza profonda che renderebbe difficile accogliere una nuova vita con equilibrio. Ci possono essere motivi relazionali, quando la coppia attraversa una crisi e ha bisogno di ritrovarsi. Ci possono essere motivi medici, quando una gravidanza comporta rischi seri. E ci possono essere anche motivi economici, quando la precarietà è tale da mettere in discussione il bene stesso della famiglia.

Sono questi “gravi motivi”? A volte sì. Ma non esiste una risposta valida per tutti. Ed è qui che bisogna essere chiari: nessuno dall’esterno può stabilirlo al posto degli sposi, neanche il Papa, neanche il padre spirituale. Questo non significa che siano inutili, al contrario. Il Magistero illumina, offre criteri, custodisce la verità. Il padre spirituale accompagna, aiuta a fare chiarezza, sostiene nel cammino. Ma non possono sostituirsi alla coscienza degli sposi, perché sono gli sposi, dentro il sacramento, ad essere responsabili davanti a Dio della loro scelta.

Attenzione però: questo non è soggettivismo, non è un “ognuno fa quello che vuole”. È molto più esigente. Significa che la decisione non nasce dalla comodità, ma dalla verità. Non dal “ci va” o “non ci va”, ma da un discernimento serio e onesto. Significa mettersi davanti a Dio e chiedere: “Signore, cosa è bene per noi, adesso?”. Ed è qui che emerge un punto decisivo: il rischio dell’autoinganno. È facilissimo chiamare “grave motivo” ciò che in realtà è paura, chiusura o egoismo. È facile convincersi che non è il momento, quando in realtà si sta evitando una fatica o una fiducia più grande.

Per questo la vera domanda non è solo: il motivo è grave? La vera domanda è: è vero? È una scelta che nasce dall’amore oppure dalla paura? È una decisione condivisa oppure uno dei due la subisce? È stata portata davanti a Dio oppure è rimasta solo nei nostri ragionamenti? Questo è il livello adulto della fede nel matrimonio.

Dentro questo discernimento c’è un altro punto fondamentale che Paolo VI mette con forza: ogni atto coniugale è chiamato a custodire due dimensioni inseparabili, quella unitiva e quella procreativa. L’amore degli sposi non è mai solo unione affettiva o solo apertura alla vita, ma entrambe le cose insieme. Quando queste due dimensioni vengono separate, si rompe qualcosa di profondo. Non è più l’amore pieno, ma una sua riduzione. Per questo i metodi naturali rispettano questa unità: non manipolano l’atto, ma si inseriscono nel ritmo della vita, lasciando che l’amore resti vero sia nella sua dimensione di comunione sia nella sua apertura alla fecondità.

I metodi naturali, allora, non sono semplicemente una tecnica per evitare gravidanze. Sono uno stile di vita. Chiedono dialogo, rispetto, capacità di attendere. Aiutano la coppia a non separare mai l’amore dalla verità del corpo. Non eliminano la responsabilità, la aumentano. Perché costringono gli sposi a parlarsi davvero, a confrontarsi, a scegliere insieme, senza scorciatoie.

E proprio qui si capisce la grandezza della vocazione matrimoniale: Dio si fida degli sposi. Non li tratta come bambini da guidare passo passo, ma li chiama a diventare adulti nell’amore, partecipi della sua stessa responsabilità. Certo, questo implica anche il rischio di sbagliare, ma è un rischio che Dio accetta, perché è l’unico modo per far crescere un amore vero.

In fondo, la domanda non è: qual è il minimo che devo fare per essere a posto? La vera domanda è: come posso amare davvero, qui e ora, nella mia situazione concreta? È lì che si gioca tutto. È lì che gli sposi vivono la loro regalità, il loro sacerdozio, la loro profezia. È lì che diventano davvero ciò che sono: responsabili dell’amore che hanno ricevuto.

Antonio e Luisa

Acquista i nostri libri Il dono del corpo La grazia degli imperfetti Sentire per amare

Il corpo è il primo linguaggio dell’amore. Prima ancora delle parole, prima ancora delle promesse, c’è qualcosa che parla già: uno sguardo che si apre, un gesto che si dona, una presenza che si avvicina. È come se fossimo “scritti” per l’incontro. Il corpo, nella sua concretezza, dice già ciò che il cuore desidera: essere visto, accolto, amato.

Se ci fermiamo a osservare, scopriamo che il corpo dell’uomo e quello della donna raccontano due movimenti diversi ma profondamente complementari. Il corpo maschile porta dentro di sé una tensione verso l’esterno: è fatto per uscire, per muoversi, per andare incontro alla realtà. Il corpo femminile, invece, custodisce una capacità unica di accoglienza: è spazio, è dimora, è luogo in cui la vita può essere accolta e fatta crescere.

Non è solo una differenza fisica. È un linguaggio più profondo. L’uomo tende a donare, la donna a ricevere e trasformare. L’uomo si protende, la donna custodisce. Questa differenza si esprime in modo ancora più evidente nell’intimità sessuale. Lì il corpo parla senza filtri. L’uomo entra, la donna accoglie. L’uomo si dona andando verso l’altro, la donna si dona ricevendo dentro di sé. E dentro questi due movimenti non c’è opposizione, ma una promessa: quella della comunione.

Il problema nasce quando questa differenza smette di essere vissuta come dono e diventa difesa. Quando l’uomo, invece di donarsi, controlla o si ritira. Quando la donna, invece di accogliere, si chiude o si perde. Allora l’amore si confonde, diventa fatica, a volte lotta. Non perché la differenza sia sbagliata, ma perché è stata ferita.

Dentro ognuno di noi, infatti, ci sono dinamiche profonde che spesso non vediamo. Reagiamo, più che scegliere. Ci difendiamo, più che donarci. L’uomo può irrigidirsi in una forza che non protegge più ma domina. La donna può cercare sicurezza perdendo la libertà interiore. E così, invece di incontrarsi, ci si scontra o ci si evita.

E qui entra in gioco il matrimonio, che non è semplicemente un punto di arrivo, ma un cammino. Un cammino esigente, concreto, quotidiano. Un cammino verso la libertà. Non la libertà di fare ciò che si vuole, ma quella più profonda: la libertà di essere se stessi senza paura. Nel matrimonio, giorno dopo giorno, siamo chiamati a lasciar cadere le difese. Quelle maschere sottili che indossiamo per proteggerci. Quelle rigidità che ci fanno sembrare forti ma ci tengono lontani. Quelle chiusure che evitano il dolore ma impediscono anche l’amore.

Amare davvero significa esporsi. Significa mostrarsi per quello che si è, senza costruire un personaggio. E questo fa paura. Perché implica il rischio di non essere accolti. Ma è anche l’unica strada per vivere una comunione vera. Quando un uomo, nella relazione, smette di dimostrare e inizia a donarsi, la sua mascolinità diventa piena. Non è più affermazione, ma presenza. Non è più controllo, ma protezione che libera. E quando una donna smette di trattenere o di adattarsi per paura di perdere, e inizia ad accogliere restando se stessa, la sua femminilità fiorisce. Non è più dipendenza, ma apertura viva, capace di generare relazione. Questo è il punto: il matrimonio diventa il luogo dove impariamo a essere uomini e donne fino in fondo. Non secondo modelli rigidi o stereotipi, ma secondo la verità più profonda del nostro cuore.

E quando qualcosa si rimette in ordine dentro, cambia tutto. L’amore non è più una gara a chi ha ragione. Non è più una richiesta continua di conferme. Diventa una danza. Una danza in cui ciascuno resta se stesso, ma per l’altro. E in questa danza, corpo e cuore si parlano: il corpo esprime ciò che il cuore desidera, e il cuore si lascia educare da ciò che il corpo sceglie di vivere. Questo si vede in modo molto concreto nel dialogo quotidiano. Uomini e donne, spesso, parlano lingue diverse. Lui tende a cercare soluzioni, lei cerca connessione. Lui vuole sistemare, lei vuole essere ascoltata. E qui nascono tanti fraintendimenti.

Ma il punto non è stabilire chi ha ragione. Il punto è imparare a entrare nel mondo dell’altro. Per un uomo, significa fermarsi e ascoltare senza dover risolvere subito. Per una donna, significa non leggere ogni silenzio come distanza, ma anche come un modo diverso di elaborare. Il dialogo vero non è convincere, ma incontrare. È uscire dalla propria prospettiva per fare spazio all’altro. E questo richiede umiltà. Richiede un cuore che non sia chiuso nella difesa, ma aperto alla relazione.

Perché la comunione non è fusione. Non è annullarsi. È qualcosa di più maturo e più bello: restare distinti, ma uniti. Non confondersi, ma scegliersi. Non assorbirsi, ma donarsi. Ed è qui che si intravede qualcosa di ancora più grande. La relazione tra uomo e donna non è solo una realtà umana: è un riflesso di Dio. Un Dio che non è solitudine, ma comunione. Padre, Figlio e Spirito Santo: distinti, eppure uno nell’amore. Per questo l’amore tra uomo e donna non trova la sua pienezza nel possesso, ma nel dono. Come ricordava San Giovanni Paolo II, l’uomo non può realizzarsi se non attraverso un sincero dono di sé. È lì che accade tutto. È lì che il cuore si apre davvero.

Ma per vivere questo, serve un cuore nuovo. Un cuore che non abbia paura delle proprie fragilità. Che non si difenda continuamente. Che non viva l’altro come una minaccia, ma come una possibilità. Allora la forza dell’uomo può diventare tenerezza senza perdere solidità. E la sensibilità della donna può diventare profondità senza trasformarsi in fragilità. Entrambi riflettono qualcosa dell’amore di Cristo: un amore forte e mite, deciso e accogliente. Questo cammino non è immediato. È fatto di passi, di cadute, di ripartenze. Ma è reale. E il matrimonio è proprio questo spazio concreto dove accade: il luogo in cui, giorno dopo giorno, impariamo a togliere le armature e a restare veri.

E quando questo accade, si scopre una verità che cambia tutto: le differenze non dividono, rivelano. Non allontanano, ma chiamano alla comunione. In fondo, il desiderio è uno solo. Non essere perfetti. Ma essere amati davvero. Essere visti. Essere accolti. E quando questo accade, uomo e donna scoprono di essere due strade diverse che portano allo stesso mistero: l’amore che viene da Dio e che, attraverso loro, prende carne.

Antonio e Luisa

Acquista i nostri libri Il dono del corpo La grazia degli imperfetti Sentire per amare

Ci sono scelte che, se dovessi basarmi solo su quello che sento, non farei mai. Una di queste è l’adorazione del mercoledì mattina. Da qualche mese io e Luisa abbiamo deciso di ritagliarci quell’ora, dalle sei alle sette, davanti a Gesù.

E ogni volta è una piccola lotta. La sveglia suona e il corpo protesta. La mente cerca scorciatoie: “Se saltassimo solo questa volta?”. Non c’è niente di eroico in quel momento, anzi. È tutto molto concreto, molto umano. A volte ti accorgi che stai già contrattando: “Oggi sono più stanco”, “questa settimana è pesante”, “posso recuperare un altro giorno”. Eppure, proprio lì, nel momento più fragile, si gioca qualcosa di decisivo: non seguire semplicemente l’onda di ciò che senti, ma scegliere ciò che, in profondità, sai che ti fa bene.

Perché poi ci andiamo. E quando entriamo in chiesa, nel silenzio di quell’ora, succede qualcosa che non si riesce a spiegare fino in fondo. Non è un fare. È un sostare. Non risolvo problemi, non produco niente, non porto a casa risultati visibili. Non esco con una lista di cose fatte. Eppure esco diverso. Più raccolto. Più centrato. Più libero dentro. Come se, senza accorgermene, qualcosa si fosse riallineato. Come quando rimetti una bussola a nord: non vedi il movimento, ma poi tutto torna a orientarsi.

A volte quell’ora passa veloce, altre volte sembra non finire mai. Ci sono momenti di pace e altri di distrazione, momenti in cui preghi e altri in cui stai semplicemente lì. Ma anche questo fa parte del cammino: restare, senza scappare. Ed è proprio in questa fedeltà semplice, quasi nascosta, che qualcosa dentro di te cambia lentamente, senza rumore.

E la cosa più sorprendente è quello che accade tra me e Luisa. Stare lì insieme, senza parlare, senza dover dimostrare nulla, senza ruoli da interpretare… crea un’unità che non nasce dallo sforzo ma dalla presenza. È un “noi” che si costruisce in silenzio. Non perché ci guardiamo, ma perché guardiamo nella stessa direzione. Questo cambia il modo di stare insieme anche fuori da lì, nelle piccole cose di ogni giorno.

Perché nella vita quotidiana siamo spesso presi da mille cose: impegni, figli, lavoro, stanchezza. È facile ridurre la relazione a una gestione: organizzare, risolvere, incastrare. Invece quell’ora rompe il ritmo. Ci ricorda che prima di essere due persone che fanno funzionare qualcosa, siamo due persone che ricevono qualcosa. E lì capisci che la relazione non si regge solo sulle vostre forze, sulle vostre capacità, sui vostri equilibri sempre un po’ instabili. C’è Qualcuno che la sostiene. E quando lo riconosci, smetti di chiedere all’altro ciò che non può darti e inizi a vivere il rapporto con più verità.

C’è meno pretesa, meno bisogno di controllare, più libertà di amare. Però c’è anche un’altra faccia di questa esperienza, meno “consolante”. Stare davanti a Gesù non è sempre rassicurante, anzi, a volte è scomodo. Perché lì non hai più alibi. Non puoi riempire il tempo, non puoi distrarti davvero, non puoi raccontarti che va tutto bene quando non è così. Sei davanti a Uno che ti ama davvero, e proprio per questo ti vede fino in fondo.

E allora emergono le incoerenze, le fatiche, i peccati. Emergono quei piccoli atteggiamenti quotidiani che magari fuori giustifichi: una parola detta male, una chiusura, un egoismo sottile. Lì diventano chiari. Non perché qualcuno ti accusa, ma perché la luce fa vedere. E questo mette a disagio, perché una parte di noi vorrebbe essere accolta senza dover cambiare, vorrebbe sentirsi amata restando comoda nelle proprie abitudini, vorrebbe una pace senza passare dalla verità. Ma quando sei lì capisci che l’amore vero non ti lascia fermo: ti accoglie, sì, ma nello stesso tempo ti chiama a crescere. E crescere costa. Costa riconoscere ciò che non va senza giustificarti. Costa lasciare certe rigidità, certi modi di reagire, certe difese automatiche. Costa perché significa uscire da ciò che conosci, anche quando ti fa stare male ma ti dà sicurezza.

Eppure, proprio in quella fatica, senti anche qualcosa di diverso: non sei solo a farcela. Non sei tu che devi sistemarti per essere degno. Sei amato così come sei, e proprio per questo puoi iniziare a cambiare davvero. Non per paura, non per senso di colpa, ma perché ti senti guardato in un modo nuovo. E allora quell’ora, che all’inizio pesa, diventa uno spazio che costruisce. Costruisce dentro di te una libertà più vera, costruisce nella coppia un’unità più profonda, costruisce uno sguardo nuovo sulla vita quotidiana. Non sempre esco pieno di emozioni, a volte esco ancora stanco, a volte mi sembra di non aver “concluso” nulla. Ma è una stanchezza diversa, più pulita, più onesta, come se avessi tolto un po’ di rumore da dentro.

E piano piano capisco una cosa semplice ma decisiva: non vado lì perché ne ho voglia, ci vado perché ne ho bisogno. E forse, anche nella vita di coppia, il passaggio più importante è proprio questo: smettere di vivere solo seguendo ciò che senti e iniziare a scegliere ciò che ti fa vivere davvero. Perché l’amore, quello vero, non nasce solo da ciò che provi, ma cresce da ciò che scegli, giorno dopo giorno, anche quando costa.

Antonio e Luisa

Acquista i nostri libri Il dono del corpo La grazia degli imperfetti Sentire per amare

Oggi voglio raccontarvi quello che mi è successo di bello nei giorni scorsi. Mercoledì 22 aprile ho compiuto 50 anni: un traguardo importante, mezzo secolo, uno di quelli che inevitabilmente ti portano a fermarti un attimo e a ripensare alla tua vita, ma anche alla grazia ricevuta.

Quel giorno, sulla carta, non erano previsti grandi festeggiamenti. Anche perché, dopo il lavoro, le figlie non sarebbero dovute stare con me; inoltre, la sera, io ed Ersilia (della fraternità Sposi per Sempre) avevamo una testimonianza online per la Scuola Nuziale alle 20:30, quindi il tempo a disposizione sarebbe stato comunque poco. Pensavo, insomma, che sarebbe stata una giornata come tante altre: vissuta con gioia, certo, ma senza nulla di speciale. Invece le figlie, 16 e 20 anni, hanno deciso di venire a cena da me. Mia mamma, con cui condivido la casa, aveva comprato un dolce: a fine cena ho acceso le candeline e abbiamo vissuto insieme un momento semplice ma bello di festa.

Il giorno dopo, però, mi sono accorto di non aver ricevuto neppure un bigliettino di auguri dalle figlie e, anche se cercavo di non darci troppo peso, dentro di me un po’ ci sono rimasto male. Pensavo che magari non avevano avuto tempo e che sarebbe arrivato più avanti. Da mia moglie, invece, non mi aspettavo nulla: dalla separazione non mi ha mai mandato neanche un messaggio di auguri, quindi lì non c’era delusione.

Mio fratello, nei giorni precedenti, mi aveva parlato di alcune pratiche bancarie relative a nostra madre e mi aveva chiesto se nel primo pomeriggio sarei stato a casa per aggiornarci: nulla di strano, era successo altre volte in passato. Verso le 15 arriva, entra in casa, poi quasi subito mi dice: “Vieni un attimo fuori in giardino, ti devo far vedere una cosa”.

Esco e su un tavolo vedo una grande torta, con due candeline accese sopra il numero 50 e la scritta “cinquanta anni e non sentirli”; attorno c’erano le figlie, mia cognata, i due nipoti e il fidanzato della figlia più grande, tutti lì, per me. Ovviamente oltre alla torta sono arrivati anche due bei regali, uno da parte delle figlie e l’altro da parte della famiglia di mio fratello. Ho saputo che tutto è stato organizzato dalle nostre due principesse e sinceramente non me lo aspettavo minimamente, perché non era mai accaduto in passato.

Tutto questo racconto per condividere con voi la mia gioia, ma anche per fare delle considerazioni su cui ho riflettuto in questi giorni. Innanzitutto i miei primi 50 anni sono veramente un dono immenso e non scontato, se penso magari ai bambini che vivono nelle zone di guerra e quindi voglio ringraziare Dio perché è un bel traguardo e un grande regalo.

Inoltre, quante volte fissiamo lo sguardo su ciò che non abbiamo: potrei fermarmi a pensare che mia moglie non è più accanto a me, che non posso vivere la pienezza dell’intimità coniugale, che posso vedere le figlie solo in alcuni giorni, che spesso fanno di testa loro, che a volte sembrano non ascoltare nulla, che quest’anno non hanno voluto nemmeno partecipare alla messa di Pasqua. Potrei fermarmi lì, potrei convincermi che tutto sia perduto. Potrei pensare che seminare amore, pazienza, testimonianza, fede, sia inutile. Così rischierei di non accorgermi più dei piccoli e grandi miracoli che il Signore continua a compiere nella mia storia.

Quello che è accaduto mi ha profondamente rincuorato, perché ho sentito chiaramente che Dio mi stava dicendo: “Quello che fai non è sprecato, anche se non vedi risultati immediati”. Le mie figlie, con quella sorpresa, mi hanno regalato molto più di una festa, mi hanno restituito speranza, mi hanno ricordato che l’amore seminato resta vivo, anche quando sembra cadere nel vuoto.

Ho capito ancora una volta che il dono più grande non sono gli anni vissuti, ma accorgersi che Dio continua a scrivere meraviglie dentro la nostra storia concreta, fragile, imperfetta e spesso lo fa attraverso le persone dalle quali non te lo aspetti. I regali più belli, in fondo, sono proprio quelli inattesi. Questa sorpresa mi ha insegnato anche un’altra cosa preziosa: noi vediamo solo un pezzo della storia, Dio la vede tutta.

Quando meno me lo attendo, ecco che spunta un segno, piccolo o grande, ma capace di rimettere luce dove stava tornando il buio. Per questo sento che vale la pena restare fedeli al bene, anche quando sembra inutile. Vale la pena continuare a scegliere ogni giorno chi vogliamo essere, invece di lamentarci, perché l’amore vissuto con verità lascia tracce: magari invisibili per mesi, per anni, ma lascia tracce; poi, un giorno, quelle tracce diventano una strada che qualcuno può percorrere.

Sabato, circondato dalle persone che amo, ho capito che Dio ha continuato a tessere fili, mentre io pensavo che alcuni si fossero interrotti e questo, credetemi, è stato il più bel regalo che avrei potuto ricevere!

Ettore Leandri (Presidente Fraternità Sposi per Sempre)

Acquista i nostri libri Il dono del corpo La grazia degli imperfetti Sentire per amare

C’è un’idea sull’amore che ci portiamo dentro senza accorgercene. È l’idea che per essere felici abbiamo bisogno di qualcuno che ci completi, che colmi ciò che ci manca. È un’idea affascinante, poetica, ma non nasce dal Vangelo. Nasce piuttosto dalla cultura greco-romana, e in particolare da un racconto celebre di Platone nel Simposio: quello degli esseri umani originariamente interi, poi divisi in due da Zeus, condannati a cercarsi per tutta la vita. Da qui nasce il mito delle “due metà della stessa mela”.

Questa visione ha un grande limite: parte da una mancanza. L’altro diventa ciò che mi serve per sentirmi completo. È facile capire dove porta, nelle relazioni concrete: aspettative altissime, bisogno di essere riempiti, paura di perdere l’altro perché senza di lui “non sono niente”. È una visione che, alla lunga, crea dipendenza affettiva più che amore.

La visione biblica e cristiana è radicalmente diversa. Nella Genesi, Dio crea l’uomo e la donna non come due metà spezzate, ma come due persone complete, ciascuna portatrice dell’immagine di Dio: “A immagine di Dio lo creò, maschio e femmina li creò”. Non c’è un essere umano incompleto in attesa dell’altro. C’è una pienezza originaria che però non è chiusa in se stessa. È una pienezza chiamata alla relazione. Quando Dio dice: “Non è bene che l’uomo sia solo”, non sta dicendo che l’uomo è “mancante”, ma che la sua pienezza non può svilupparsi senza relazione. L’essere umano è fatto per uscire da sé, per incontrare un “tu” che è diverso, libero, non possedibile. E proprio questa differenza diventa lo spazio della crescita.

Qui sta il passaggio decisivo: non completamento, ma compimento. Nel paradigma greco-romano io amo perché mi manca qualcosa. Nel paradigma biblico io amo perché sono già qualcuno, e proprio per questo posso donarmi. L’altro non è la soluzione alla mia incompletezza, ma il luogo in cui la mia umanità può maturare, purificarsi, espandersi. Questo cambia tutto. Se cerco qualcuno che mi completi, finirò per chiedergli troppo: dovrà rendermi felice, darmi sicurezza, riempire i miei vuoti. Ma nessun essere umano può reggere questo peso. E quando inevitabilmente non ci riesce, nasce la delusione.

Se invece entro nella relazione da persona già “abitata”, già amata da Dio, allora posso incontrare l’altro non per usarlo, ma per accoglierlo. Posso lasciarmi mettere in discussione dalla sua differenza, senza viverla come una minaccia. La Bibbia insiste molto su questa differenza: l’uomo e la donna non sono identici, non sono intercambiabili. Sono complementari, ma non nel senso di “due pezzi che si incastrano”, bensì nel senso di due alterità che si richiamano. È proprio la differenza a generare relazione vera.

In termini più profondi, potremmo dire così: nella visione cristiana l’identità non si costruisce per fusione, ma per relazione. Non diventiamo noi stessi annullandoci nell’altro, ma incontrando l’altro restando noi stessi. Questo ha conseguenze molto concrete nella vita di coppia.

Significa, ad esempio, che il matrimonio non è il luogo dove smettere di crescere perché “ho trovato la mia metà”, ma il luogo dove crescere ancora di più. Perché l’altro, con la sua diversità, mette in luce le mie rigidità, le mie paure, i miei limiti. Non per distruggermi, ma per aiutarmi a maturare. Significa anche che l’amore non è possesso. Se l’altro mi completa, allora ho bisogno di trattenerlo. Se invece l’altro è un dono, allora posso lasciarlo libero. E solo nella libertà nasce un amore vero.

E qui emerge il cuore della visione cristiana: l’uomo non è fatto per essere riempito da una donna, ma da Dio (naturalmente vale anche per la donna verso l’uomo). Solo Dio può colmare il desiderio infinito che portiamo dentro. Quando questo ordine viene rispettato, la relazione umana si libera da un peso impossibile e diventa ciò che è chiamata a essere: un cammino di comunione. In questo senso, il matrimonio cristiano è profondamente realistico e allo stesso tempo altissimo. Realistico, perché non idealizza l’altro come soluzione a tutto. Altissimo, perché vede nella relazione un luogo di rivelazione di Dio.

Amare, allora, non è trovare qualcuno che mi salva dalla mia incompletezza. È incontrare qualcuno con cui camminare verso il compimento della mia umanità. E questo compimento non avviene perché l’altro mi riempie, ma perché, attraverso l’altro, imparo ad ama

Antonio e Luisa

Acquista i nostri libri Il dono del corpo La grazia degli imperfetti Sentire per amare

Il titolo di questa riflessione riprende un famosissimo film degli anni novanta: Quattro matrimoni e un funerale. Qui però si invertono i fattori. I funerali sono quattro per ottenere un matrimonio solo ma autentico e pieno. Quello che segue è la sintesi dell’intervento che io e mia moglie Luisa abbiamo proposto qualche giorno fa alle coppie della parrocchia San Francesco di San Giovanni Rotondo. È stato un momento semplice, ma intenso, in cui abbiamo cercato di condividere una verità che nasce dalla nostra esperienza, dalla fede e dall’ascolto di tante coppie: per amare davvero bisogna morire.

Non è una provocazione né un’espressione spirituale da usare nei momenti più profondi. È una realtà concreta, quotidiana, spesso silenziosa. Il matrimonio non è solo l’incontro tra due persone che si amano, ma un cammino in cui ciascuno è chiamato a trasformarsi. È il luogo in cui impariamo, lentamente, a lasciare qualcosa di noi per fare spazio a un amore più grande.

Gesù lo dice con chiarezza: «Chi perderà la sua vita per causa mia, la troverà». Questa parola, nel matrimonio, prende carne ogni giorno. Non si tratta di annullarsi, ma di uscire da un modo immaturo di amare per entrare in uno più vero. Perché l’amore non cresce automaticamente: cresce attraverso passaggi, crisi, scelte. E dentro questo cammino ci sono alcune “morti” necessarie, che non distruggono la relazione, ma la fanno maturare.

Ogni coppia attraversa delle fasi. All’inizio c’è l’innamoramento, dove tutto appare semplice e l’altro sembra perfetto. È una fase importante, perché accende il desiderio e mette in moto la relazione. Ma non può durare per sempre. Poi arriva la disillusione, quando iniziano a emergere i limiti, le differenze, le fatiche. Ed è qui che molti si fermano, pensando di aver sbagliato persona. In realtà, è proprio qui che inizia l’amore vero. La terza fase è quella della scelta: quando capisco che amare non è più solo sentire, ma decidere. È in questo passaggio che entrano in gioco le “morti” che fanno crescere l’amore.

La prima è la morte dell’egoismo. All’inizio amare è facile, perché coincide con ciò che ci fa stare bene. Siamo attenti, disponibili, presenti. Ma spesso, senza accorgercene, siamo ancora centrati su noi stessi. Con il tempo, però, arriva un momento in cui l’altro non risponde più come vorremmo, in cui le situazioni diventano più complesse e non c’è più gratificazione immediata. È lì che emerge la domanda decisiva: chi sono quando non mi conviene più amare? Morire all’egoismo significa passare dal “mi fa stare bene?” al “ci fa bene?”. Significa scegliere il bene della relazione anche quando costa. Significa, a volte, rinunciare a qualcosa per custodire ciò che è più grande. L’amore vero non si misura solo in ciò che facciamo, ma anche in ciò a cui sappiamo dire di no.

La seconda morte è quella dell’orgoglio. È forse la più insidiosa, perché entra nella relazione in modo sottile. Quando finisce l’idealizzazione, iniziamo a vedere i limiti dell’altro e dentro di noi nasce una voce che dice: “io ho ragione”. L’orgoglio ci porta a difenderci, a irrigidirci, a voler vincere. Ma l’amore non è una competizione. San Paolo lo dice chiaramente: “l’amore non si gonfia”. Morire all’orgoglio significa accettare che anche noi siamo fragili, che anche noi sbagliamo. Significa smettere di cercare di avere ragione a tutti i costi e iniziare a cercare come restare uniti.

A volte basta un gesto semplice per rompere questo meccanismo. Ricordo un momento difficile della nostra vita, segnato da stanchezza e distanza. Dopo una lite mi ero chiuso, convinto delle mie ragioni. Mia moglie entrò in silenzio, mi portò un caffè e se ne andò senza dire nulla. Quel gesto, così semplice, fece crollare il mio orgoglio. Mi fece capire che l’amore non è dimostrare chi ha ragione, ma scegliere la relazione. Chi ama per primo non è debole: è libero.

La terza morte è quella della volontà, intesa come bisogno di controllo. Non si tratta di rinunciare alla propria libertà, ma di lasciare andare la pretesa che tutto debba andare secondo i nostri schemi. È il desiderio che l’altro sia come lo immaginiamo, che la vita segua i nostri piani. Ma la realtà è diversa, e spesso resiste ai nostri tentativi di controllo. L’amore vero nasce quando smettiamo di voler gestire tutto. Gesù nel Getsemani dice: «Non sia fatta la mia volontà, ma la tua». Non è rassegnazione, è fiducia. Morire al controllo significa accogliere la realtà, accettare l’altro per quello che è, riconoscere che è proprio lì, dentro quella concretezza, che possiamo imparare ad amare davvero.

Infine, c’è una quarta morte, meno evidente ma decisiva: quella legata al nostro essere figli. Non smettiamo mai di essere figli, ma nel matrimonio il nostro ruolo cambia. Non è più primario. Diventa primario il nostro essere sposi e, eventualmente, genitori. La Genesi lo afferma con forza: «L’uomo lascerà suo padre e sua madre e si unirà a sua moglie». Quel “lascerà” non è un rifiuto, ma un passaggio. Significa riordinare le priorità, costruire una nuova unità. Questo comporta anche saper mettere dei confini, chiari e rispettosi. Senza confini, la relazione si confonde; con confini sani, ogni legame trova il suo posto.

Queste quattro morti non impoveriscono l’amore, lo purificano. Non tolgono qualcosa di buono, ma liberano spazio. Muore l’egoismo e nasce il dono, muore l’orgoglio e nasce la comunione, muore il controllo e nasce la libertà, muore un certo modo di essere figli e nasce una famiglia nuova. Gesù usa un’immagine semplice e potentissima: «Se il seme non muore, rimane solo; se invece muore, porta molto frutto». Nel matrimonio questa parola è concreta. Non vince chi ha ragione, non vince chi prende di più, non vince chi controlla. Vince chi ama di più. E ama davvero solo chi, giorno dopo giorno, impara a morire per far vivere l’amore.

Antonio e Luisa

Acquista i nostri libri Il dono del corpo La grazia degli imperfetti Sentire per amare

“Siamo Clara e Claudio, ci siamo sposati nel 2011 e non abbiamo figli” ì così iniziamo di solito la nostra presentazione agli incontri mensili di Retrouvaille. Solo una volta, sentendoci forti e confidenti, dicemmo “…e abbiamo due figli in cielo”.

La crisi che travolse il nostro matrimonio affonda le sue radici proprio nel periodo che seguì il secondo aborto spontaneo. Vivemmo l’immenso profondo dolore con solitario incredulo smarrimento, ognuno per proprio conto, cercando di capire le ragioni o più semplicemente di farcene una ragione. L’arida distanza che si creò fra noi divenne terreno fertile per incomprensioni, insofferenze, solitudini e arrivammo a vivere per oltre un anno separati, fino a quando, desiderosi di mettere ordine nelle nostre vite e di capire se il nostro matrimonio avesse ancora un futuro, prendemmo la decisione di farci aiutare.

Il salvagente di Retrouvaille venne in nostro soccorso quando eravamo ormai alla deriva: aggrappati ad esso e con lo sguardo fiducioso puntato verso nostro Signore, di fronte al quale ci eravamo scambiati le promesse matrimoniali, giungemmo nel porto sicuro della nostra relazione risanata e risvegliata. Tuttavia non restammo ancorati lì; subito sentimmo l’irrefrenabile desiderio di mollare gli ormeggi, dando gratuitamente ciò che gratuitamente avevamo ricevuto.

Così abbiamo deciso di donare il nostro vissuto ad altri sposi in difficoltà che avevano intrapreso il percorso di Retrouvaille; con loro e mediante loro il nostro cammino di guarigione è proseguito con passo più sicuro e consapevole. Prepararci per gli incontri con le coppie ferite e sofferenti è diventata per noi un’opportunità di ascolto reciproco e di condivisione di sé, di approfondimento dei sentimenti, dei bisogni e delle aspettative proprie e dell’altro, sulle tante componenti di una sana relazione matrimoniale. Trascorrere tempo insieme confrontandoci e rendendo il coniuge partecipe di sé, ha accresciuto la nostra intimità. Accogliere il dono d’amore dell’altro, offrire se stessi all’altro e in ultimo mettere il nostro noi al servizio degli altri, ci ha resi interiormente, spiritualmente e affettivamente fecondi.

L’esperienza della crisi e poi della rinascita e del rinnovamento del nostro matrimonio ha segnato profondamente anche il rapporto con gli amici. Se durante il periodo più difficile della nostra storia abbiamo trovato in loro conforto e supporto nei momenti bui della delusione e della disperazione, da quando abbiamo intrapreso il cammino di guarigione in Retrouvaille, abbiamo potuto offrire loro il sostegno e il coraggio che nel nostro doloroso passato a loro volta ci avevano amorevolmente donato. Non solo: essendo stati testimoni della riconciliazione e del profondo rinnovamento della nostra relazione, si sono aperti a noi senza timore e vergogna, confidandoci pene e turbamenti e chiedendo aiuto per affrontare le loro difficoltà di coppia.

Oggi viviamo le relazioni amicali e famigliari nell’ascolto attento e privo di giudizi, condividendo ciò che abbiamo vissuto personalmente e come sposi: il tempo della crisi, con schiettezza e senza imbarazzo, e l’esperienza della rinascita, con gioia e gratitudine. Il dialogo sincero, l’accoglienza dei sentimenti dell’altro, il confronto aperto e la discussione sana che non mira a cambiare l’altro o a rinnegare se stessi, ma a trovare insieme punti d’incontro per nuovi inizi, hanno restituito fecondità al terreno di quelle relazioni, che avevamo lasciato senza nutrimento e che si erano inaridite.

Tuttavia un seme piantato in una terra soffice, ben arieggiata e drenata, non può portare frutto, se non viene scaldato dalla vivida luce del sole: allo stesso modo anche noi non saremmo potuti uscire dalla nostra crisi e diventare segno tangibile di speranza per gli altri, senza il Suo aiuto. L’affidamento incondizionato, la preghiera quotidiana, la testimonianza della nostra vita spirituale, sono stati come fulgidi raggi di sole rigeneranti per noi e per gli altri.

Il nostro sogno intimo e privato di maternità e paternità biologiche, si è trasfigurato nella nostra vita di fede in un impegno reale e concreto, fecondo per gli altri e vivificante per noi stessi.

Clara e Claudio (Retrouvaille Italia)

Oggi provo a rispondere a una domanda che mi ha posto un papà, uno sposo che dopo tanti anni di matrimonio ha scoperto che la moglie lo sta tradendo con un altro uomo. Una domanda che arriva da un credente in una situazione molto difficile: “In che modo Cristo si manifesta sul cuore indurito di mia moglie e sul mio cuore senza speranza?”. Fratello caro, non esiste una risposta semplice, perché il dolore che stai vivendo è di quelli che spacca il petto, che confonde, che fa sentire traditi non solo dalla persona amata, ma anche dalla vita, e a volte, diciamolo con sincerità, persino da Dio.

Eppure è proprio lì, in quella situazione così buia e squallida che Cristo si manifesta. Quando dici “cuore senza speranza”, stai già dicendo una realtà: ti senti svuotato, tradito, forse anche inutile; tutto quello che hai costruito sembra crollare e la tentazione può essere quella di chiudersi, disperarsi e forse smettere di credere. Ma Cristo si manifesta nel tuo cuore in tre modi concreti:

1) Nella tua ferita, non fuori da essa: Cristo non arriva a togliere subito il dolore, ma lo abita. È lo stesso Gesù tradito, rinnegato, abbandonato, umiliato e infine ucciso in croce. Tu oggi gli somigli più di quanto immagini e questa somiglianza è già una comunione reale con Lui.

2) Nel desiderio di non diventare come il male ricevuto: dentro di te, forse piccolo ma presente, c’è ancora un desiderio, cioè non rispondere al tradimento con altro tradimento, non distruggere tutto, non odiare. Questo desiderio non viene da te soltanto, è Cristo vivo in te attraverso la Grazia che hai ricevuto con il sacramento del matrimonio.

3) Nella possibilità di sperare contro ogni evidenza: la speranza cristiana non è l’ottimismo umano, non è pensare che tutto andrà bene, ma che tutto concorre al bene. È una scelta, è dire: “Signore, io non vedo nulla, non ci capisco niente, ma mi fido di Te”. Anche solo sussurrato tra i denti, questo è già un miracolo. Ovviamente ciò vuol dire continuare a fare la tua parte di marito e padre, prendendosi particolarmente cura dei figli e intensificando la preghiera.

Cristo si manifesta anche nel cuore indurito di tua moglie, ma qui entriamo in un mistero ancora più grande. Purtroppo il diavolo ci seduce con cose apparentemente belle e giuste, altrimenti, se potessimo vedere la realtà, ne avremmo ribrezzo e ne staremmo lontani. Il tradimento infatti spesso nasce quando il diavolo ti fa vedere in qualcun altro quello che ti manca, che finalmente ti renderebbe felice e ti fa ragionare così: in fondo, che male c’è nel cercare di stare bene? Non si vive una volta sola? Tanto mio marito ormai lo conosco, non mi dà più niente, non cambierà mai, conosco i suoi limiti, cosa voglio pretendere?

Certo, è più facile cambiare persona che rimboccarsi le maniche, mettersi intorno a un tavolo per dirsi quello che non va bene o ammettere di aver bisogno di un aiuto esterno per risolvere i problemi. Di fatto è una de-responsabilità e un comportamento poco maturo, oltre al fatto di agire nella menzogna e nel nascondimento (il bene invece agisce sempre con trasparenza, chiarezza e nella luce).

Sicuramente Gesù vuole salvare anche tua moglie, ma questo non può prevaricare la sua libertà e la sua scelta. Diceva Sant’Agostino che Dio che ci ha creati senza di noi, non può salvarci senza di noi. Tuttavia, Cristo sa entrare anche nei cuori più chiusi, ma lo fa con una logica che spesso noi non comprendiamo: di sicuro Lui proverà a bussare al suo cuore in vari modi e attraverso varie persone che incontrerà. La nostra coscienza è quella voce di Cristo che non smette di chiamare, anche quando viene ignorata e credo che nessuno possa vivere nel tradimento senza fare i conti, prima o poi, con la propria coscienza. A volte Cristo permette fatti brutti anche gravi, come un lutto di un genitore, un incidente o una malattia per scuotere la coscienza, per farti capire che stai percorrendo una strada senza via d’uscita: è un estremo tentativo di Dio di salvarti.

Il tuo amore, se resta in qualche modo aperto, pur nella sofferenza e nella ferita, può diventare uno strumento per testimoniare che esiste un amore diverso da quello del mondo. Non si tratta di approvare il suo comportamento o il male, ma di rimanere saldo, la roccia della famiglia, quella che non teme le tempeste, i venti o i terremoti della vita. Questo tuo comportamento è un messaggio potente verso tua moglie che rimarrà spiazzata da chi continua a volerle bene, senza ripagarla con la stessa moneta, anzi cercando di perdonarla. E’ una cosa molto difficile, perché quanto ci viene fatto del male viene istintivo ricambiare, essere offensivi, puntare il dito e condannare le persone: infatti sarebbe utile qualcuno che ti aiuti, ti accompagni per fare discernimento, cioè un assistente spirituale. Sottolineo che Gesù non ti chiede di annullarti, né di accettare passivamente il male, l’amore cristiano non è debolezza, è verità unita alla carità; quindi devi anche proteggere la tua dignità e mettere anche dei limiti, se necessario, per il benessere e la salvaguardia dei figli.

Ma alla fine credo che il punto decisivo sia lasciare spazio a Cristo e la vera domanda, in fondo, non è “cosa farà Cristo nel cuore di tua moglie”, ma “gli permetterai di agire nel tuo?”. Può sembrare una cosa ingiusta, perché penserai che “E’ lei che tradisce, è lei che sta sbagliando, è lei che vuole distruggere la famiglia”: hai ragione, ma è anche vero che l’amore non è mai giusto, perché amare vuol dire rinunciare a qualcosa per dare. Gesù ha fatto solo del bene e guarda com’è andata a finire, è una logica che non comprendiamo, perché fuori dai nostri schemi.

Cristo non si manifesta con gesti eclatanti, si manifesta nella fedeltà silenziosa, nella croce portata giorno dopo giorno, nella pace anche durante la tempesta. Anche quando tutto sembra perduto, il progetto di Dio si sta già compiendo, fidati!

Ettore Leandri (Presidente Fraternità Sposi per Sempre)

Acquista i nostri libri Il dono del corpo La grazia degli imperfetti Sentire per amare

Negli ultimi tempi ha fatto discutere una riflessione di Don Alberto Ravagnani, secondo cui la conoscenza reciproca dei partner, anche attraverso l’esperienza della sessualità, potrebbe aiutare a “compromettersi”, a desiderare una vita insieme. A questo si aggiunge l’idea che forse la Chiesa dovrebbe dare più valore al piacere e non solo al dovere. È una posizione che, a prima vista, può sembrare equilibrata, persino attenta alla realtà delle persone. E in parte lo è, perché intercetta un bisogno vero: quello di recuperare il significato positivo del piacere dentro la relazione. Tuttavia, proprio qui si nasconde un equivoco profondo, perché il punto non è negare il piacere, ma capire quale posto occupa dentro l’amore.

Dal punto di vista psicologico, pensare che la sessualità aiuti a costruire un amore stabile è un’idea fragile. La sessualità coinvolge profondamente la persona, attiva emozioni intense, crea connessione, fa sentire vicini. Ma tutto questo non coincide automaticamente con una scelta matura. Potremmo dire, usando il linguaggio dell’Analisi Transazionale, che il sesso attiva facilmente il bisogno di fusione, di riconoscimento, di appartenenza, ma non necessariamente quella parte di noi capace di scegliere, valutare e costruire nel tempo. Il rischio allora è molto concreto: si crea una percezione di intimità che però non è ancora stata verificata nella realtà della vita. Ci si sente già uniti, ma non ci si è ancora scelti davvero. E così si finisce per restare in relazioni non perché si è deciso di amare, ma perché si ha paura di perdere ciò che si è già vissuto. Non è il sesso che costruisce il legame, al massimo può anticiparlo, e quando lo anticipa spesso lo confonde.

Qui entra anche qualcosa di molto personale, che conosco bene. Mi ricordo quando avevo vent’anni e partivo con i miei amici per la Grecia. Nello zaino non mancava mai una scatola di preservativi, quasi come fosse il simbolo di un’estate da vivere senza limiti, con l’idea di fare chissà quali esperienze. C’era l’aspettativa, l’eccitazione, la promessa di una libertà piena. Eppure ogni volta tornavo con una sensazione completamente diversa: una specie di vuoto, una voragine nel cuore che non riuscivo a spiegarmi fino in fondo. Avevo cercato il piacere, ma non avevo trovato senso. Avevo vissuto momenti, ma non avevo costruito nulla. E quel vuoto, invece di riempirsi, si faceva più evidente.

La svolta è arrivata quando ho conosciuto Luisa e, attraverso l’incontro con padre Raimondo Bardelli, ho iniziato a vivere una relazione diversa, più vera, più stabile, fondata sulla castità e sulla verità. All’inizio non è stato facile, perché significava rinunciare a qualcosa che sembrava immediato per scegliere qualcosa di più profondo. Ma è stato proprio lì che ho scoperto una cosa che prima non avevo mai capito davvero: che nel dono c’è una pienezza che il piacere da solo non potrà mai dare. Non era più una corsa a prendere qualcosa dall’altro, ma un cammino per diventare dono l’uno per l’altra. E in questo ho trovato una pace, una consistenza, una gioia che prima non conoscevo.

Questo ci porta a un livello ancora più profondo, quello spirituale. La sessualità non è solo un’esperienza fisica o emotiva, è un linguaggio. È il linguaggio del corpo che dice: “mi dono completamente a te”. Ma il dono vero ha bisogno di verità, ha bisogno di essere totale, fedele, stabile. Se questo non c’è ancora nella vita concreta, allora il corpo sta dicendo qualcosa che la persona non è ancora in grado di sostenere. E qui nasce una frattura interiore. Non si tratta di moralismo, ma di unità della persona. Quando il corpo esprime un “per sempre” che la vita non ha ancora scelto, dentro si genera una tensione, una confusione che spesso si traduce in ferita. Non è un caso che molte persone, dopo esperienze sessuali vissute senza un impegno stabile, non si sentano più libere, ma più legate, più vulnerabili. Perché si sono donate senza avere ancora la capacità di custodire quel dono.

E allora bisogna avere il coraggio di dirlo con chiarezza: spesso il piacere sessuale, vissuto fuori da un amore vero, diventa un palliativo. Non cura la ferita, la copre. Non riempie il vuoto, lo anestetizza. Serve a non sentire, per qualche momento, quella solitudine profonda che ci portiamo dentro quando la nostra vita non ha ancora trovato un senso pieno. Ma proprio perché è un anestetico, l’effetto passa, e il dolore torna, a volte anche più forte di prima.

Arriviamo così al nodo teologico, che è il più decisivo. L’idea che il piacere possa aiutare ad arrivare all’amore stabile capovolge l’ordine delle cose. La visione cristiana, espressa con una profondità straordinaria nella Teologia del Corpo di Giovanni Paolo II, afferma esattamente il contrario: non è il piacere che fonda l’amore, ma è l’amore che dà verità al piacere. Il piacere è un bene, è voluto da Dio, non è mai stato il problema. Il problema nasce quando lo si trasforma nel punto di partenza, quando gli si chiede di sostenere qualcosa che non può sostenere. Il piacere è instabile, cambia, non regge la prova del tempo e delle crisi. L’amore invece è una decisione, è una scelta che attraversa il tempo, che resiste, che si rinnova. Se si parte dal piacere per arrivare all’amore, si costruisce su qualcosa di fragile. Se invece si parte da una scelta d’amore vera, allora il piacere diventa pieno, autentico, liberante.

Dire che la Chiesa parla solo di dovere e poco di piacere, in fondo, è una semplificazione che rischia di creare più confusione che chiarezza. La Chiesa non propone un amore freddo o imposto, ma un amore totale, che coinvolge tutta la persona, anche il corpo e il piacere. Il problema è che oggi si è creato un equivoco culturale molto forte: il dovere viene percepito come qualcosa che limita, mentre il piacere come qualcosa che libera. In realtà, dentro una visione matura dell’amore, il dovere non è altro che la forma concreta del dono, mentre il piacere è il frutto di quel dono. Non sono in opposizione, ma profondamente uniti.

Alla fine, la questione si può riassumere in modo molto semplice, ma decisivo. Non è la sessualità che insegna ad amare. È l’amore che rende vera la sessualità. Se invertiamo questo ordine, rischiamo di illuderci di amare mentre in realtà stiamo solo cercando di non sentirci soli. E così perdiamo entrambe le cose: sia l’amore vero, sia il piacere autentico. Oggi non abbiamo bisogno di dare più spazio al piacere separandolo dall’amore. Abbiamo bisogno di riscoprire la verità dell’amore, perché solo lì anche il piacere trova finalmente il suo posto giusto.

Antonio e Luisa

Acquista i nostri libri Il dono del corpo La grazia degli imperfetti Sentire per amare

Ci sono verità evangeliche che affascinano. E poi ce ne sono altre che disturbano. La Risurrezione di Cristo appartiene a entrambe: è luce, ma passa dalla ferita. Ed è proprio qui la verità scomoda che spesso evitiamo: non si rinasce trattenendo la vita, ma donandola. Se guardiamo con onestà alla nostra esperienza affettiva scopriamo quanto siamo programmati per difenderci. Dentro di noi si attiva spesso un Genitore Critico che sussurra: “Non dare troppo, altrimenti resti fregato”. Oppure un Bambino ferito che trattiene l’amore per paura di essere rifiutato. Così entriamo nelle relazioni con una logica di controllo: dosiamo, calcoliamo, proteggiamo, convinti che questo ci salverà dal dolore.

Ma il Vangelo ci mette davanti un’altra scena. Gesù non si protegge. Non trattiene. Non si ritira. Nel momento in cui avrebbe tutte le ragioni per chiudersi – tradimento, abbandono, ingiustizia – fa esattamente il contrario: si consegna. E soprattutto, dopo la Risurrezione, compie un gesto che cambia completamente la nostra idea di amore: si presenta con le ferite. Non le cancella, non le nasconde, non fa finta che non siano esistite. A Tommaso mostra i segni dei chiodi, il costato aperto. È risorto, ma è una risurrezione ferita. Questo è decisivo anche per la vita di coppia: non amiamo perché non abbiamo sofferto, ma perché abbiamo attraversato la sofferenza senza smettere di aprirci alla relazione.

Nel matrimonio questa dinamica non è teoria, è esperienza concreta. Arrivano momenti in cui qualcosa dentro si rompe: parole che feriscono, silenzi che pesano, incomprensioni che scavano distanza. Ed è proprio lì che emerge il nostro funzionamento più profondo. O ci chiudiamo per proteggerci, oppure restiamo aperti rischiando ancora. Ricordo un momento con Luisa, una discussione semplice ma emotivamente intensa. A un certo punto mi sono sentito non capito, quasi ignorato. E lì è partita la difesa: silenzio, distanza, rigidità. Dentro di me una voce chiara: “Non fare il primo passo. Stavolta tocca a lei”. È una voce che conosciamo bene, perché ha il volto dell’orgoglio ferito.

Ma accanto a quella voce ce n’era un’altra, più profonda e più scomoda: “Ama tu per primo”. Non perché fosse giusto o sbagliato, ma perché amare è una scelta, non una reazione. In quel momento ho capito che la vera alternativa non era tra avere ragione o torto, ma tra chiudermi o attraversare quella ferita. Attraversarla significava riconoscere il dolore senza farlo diventare un muro. Significava fare quello che Gesù fa con Tommaso: trasformare la ferita in un luogo di incontro. Non nasconderla, ma offrirla. Non usarla per allontanare, ma per entrare in una relazione più vera.

Questo è il passaggio decisivo: uscire dal Bambino ferito che si chiude o attacca, e dal Genitore che giudica, per entrare in un Adulto capace di stare nella realtà senza esserne schiavo. Un Adulto che non nega il dolore, ma non gli permette di guidare le scelte. È qui che l’amore diventa maturo: quando non dipende da come si comporta l’altro, ma dalla decisione profonda di voler bene comunque. Ed è proprio questa la logica evangelica, che non è astratta, ma estremamente concreta.

“Se il chicco di grano, caduto in terra, non muore, rimane solo; se invece muore, produce molto frutto”. Questa parola non riguarda solo la morte fisica, ma ogni gesto d’amore che costa. Nel matrimonio significa restare quando verrebbe da scappare, perdonare quando non è spontaneo, donarsi anche quando non ci si sente ricambiati. Non è una logica immediata, perché va contro il nostro istinto di sopravvivenza emotiva. Eppure è l’unica che genera vita. Perché il vero rischio non è soffrire, ma chiudersi. Non è essere feriti, ma diventare incapaci di amare.

La Risurrezione di Cristo ci consegna una verità profondamente liberante: puoi essere ferito e vivo allo stesso tempo. Puoi portare cicatrici e non aver perso il cuore. Puoi attraversare il dolore senza diventare freddo. Anzi, spesso è proprio chi ha attraversato davvero la sofferenza senza chiudersi che diventa capace di un amore più profondo, più vero, più libero. Questo cambia completamente il modo di guardare le crisi di coppia. Non sono la fine dell’amore, ma possono diventare il luogo in cui l’amore cresce, se vengono attraversate e non evitate.

Il matrimonio diventa così una palestra di resurrezione quotidiana. Non nel senso romantico del termine, ma nel senso più reale: imparare ogni giorno a morire al proprio ego per far vivere la relazione. Significa scegliere di non trattenersi, di non difendersi continuamente, di non costruire muri invisibili. Significa restare aperti anche quando sarebbe più facile chiudersi. Ed è una scelta che va rinnovata ogni giorno, perché ogni giorno emergono nuove piccole ferite, nuove occasioni per scegliere tra difesa e dono.

Ed è qui che si gioca tutto. Perché ogni volta che, dentro una ferita, scegli di non chiuderti… ogni volta che, pur avendo motivo di proteggerti, decidi di restare aperto… ogni volta che ami senza aspettare condizioni perfette… in quel momento stai vivendo la logica della Risurrezione. Non stai negando il dolore, lo stai attraversando. Non stai perdendo qualcosa, stai generando vita. E scopri, quasi con sorpresa, che l’amore non ti svuota, ma ti rigenera. Che non ti impoverisce, ma ti fa più vero. Che non ti consuma, ma ti fa rinascere.

Perché la vita non si conserva stringendola, ma si moltiplica donandola. E ogni volta che scegli di amare fino in fondo, anche dentro le ferite, stai già vivendo la tua piccola, concreta, potentissima resurrezione.

Antonio e Luisa

Acquista i nostri libri Il dono del corpo La grazia degli imperfetti Sentire per amare

C’è un momento nella vita di coppia che è più difficile del litigio. Più difficile delle urla, delle accuse, delle porte sbattute. È il momento in cui non succede più niente. Non si litiga davvero, ma non ci si cerca più. Non ci si ferisce… ma neanche ci si tocca dentro. È un tempo strano, sospeso, che molti fanno fatica a riconoscere. Eppure è uno dei passaggi più delicati della relazione. È il Sabato Santo della coppia. Il Sabato Santo, nella tradizione cristiana, è il giorno del silenzio. Gesù è nel sepolcro, il dramma del Venerdì è passato, ma la resurrezione non è ancora visibile. Non c’è più il dolore esplosivo, ma non c’è neanche la vita nuova. C’è solo una sospensione che disorienta. E questo, se ci pensiamo bene, è esattamente quello che vivono tante coppie a un certo punto della loro storia.

All’inizio c’era il desiderio, la passione, il coinvolgimento. Poi sono arrivati i conflitti, le incomprensioni, le ferite. E fin lì tutto è ancora “vivo”, anche se faticoso. Perché nel conflitto c’è energia, c’è movimento, c’è ancora un legame che reagisce. Ma quando le ferite si accumulano e non vengono davvero elaborate, può succedere qualcosa di più sottile: la relazione si spegne. Non all’improvviso, ma lentamente. E a un certo punto ci si accorge che non si litiga quasi più. E qualcuno pensa: “Forse va meglio così”. In realtà, spesso non è così. Non è pace. È vuoto.

Questo passaggio è molto significativo. Quando una coppia litiga, anche in modo disfunzionale, ci sono stati dell’Io attivi: il Bambino che protesta, il Genitore che accusa, l’Adulto che prova a mediare. Ma quando arriva il vuoto, il Bambino ferito smette di esporsi. Non chiede più, non protesta più, non rischia più. Si ritira. Si adatta. E questa non è maturità, è una forma di protezione. È il modo più efficace per non soffrire ancora. Così la relazione continua, ma in modalità ridotta. Si condividono gli spazi, si gestiscono le responsabilità, si porta avanti la famiglia. Ma manca qualcosa di essenziale: il contatto profondo. Non ci si racconta davvero, non ci si espone, non ci si desidera. È una relazione che funziona… ma non vive.

E qui si inserisce una delle illusioni più pericolose: scambiare la calma per pace. “Almeno non litighiamo più”, “Almeno siamo tranquilli”. Ma la pace vera non è assenza di conflitto. È presenza di vita, di relazione, di incontro. Il Sabato Santo della coppia è proprio questo: una calma che, sotto sotto, nasconde una forma di morte relazionale. A questo punto nasce anche una domanda spirituale. Dov’è Dio in tutto questo? Perché nel conflitto spesso si prega, nel dolore si grida, nella crisi si cerca. Ma nel vuoto no. Nel vuoto si scivola, si va avanti per inerzia, si smette perfino di chiedere. E Dio sembra assente.

Eppure la fede ci consegna una verità diversa. Nel Sabato Santo Dio non è assente. È nascosto. Gesù è nel sepolcro, non si vede nulla, non accade nulla di visibile. Ma proprio lì si compie qualcosa di decisivo. È il tempo più silenzioso, ma anche il più fecondo. Questo cambia completamente lo sguardo sulla vita di coppia. Perché quel tempo di vuoto, che sembra inutile e sterile, può diventare un tempo di trasformazione profonda. Non immediata, non evidente, ma reale. È il tempo in cui possono cadere certe illusioni: l’idea che l’altro debba riempirmi, l’idea che l’amore sia sempre spontaneo, l’idea che una relazione viva debba sempre “sentirsi”. E, sotto queste illusioni che muoiono, può iniziare a nascere un amore più adulto, più libero, più vero.

Ma questo passaggio ha una grande tentazione: mollare proprio lì. Quando non senti più nulla, è facile pensare che non ci sia più nulla. È facile concludere che sia finita. E invece il Vangelo ci insegna una cosa decisiva: ciò che è sepolto non è necessariamente morto. A volte è in attesa.

Allora cosa fare in questo tempo? Non servono grandi gesti, né cambiamenti radicali. Servono cose molto più semplici e, proprio per questo, più impegnative. La prima è restare. Restare senza scappare, senza riempire subito il vuoto, senza forzare emozioni che non ci sono. Dal punto di vista dell’Analisi Transazionale, è il passaggio verso l’Io Adulto: stare nella realtà per quella che è, senza negarla e senza drammatizzarla. Poi servono piccoli gesti. Non dichiarazioni eclatanti, ma segni concreti e quotidiani: uno sguardo, una parola vera, un gesto di cura, un tempo condiviso senza pretese. Sono semi. E i semi, come sappiamo, lavorano sotto terra, nel silenzio. Non si vedono subito, ma preparano qualcosa che verrà.

E infine la preghiera. Non quella che pretende di cambiare tutto subito, ma quella che invoca una presenza: “Signore, resta con noi… anche qui”. Anche nel vuoto, anche nella distanza, anche quando non sentiamo nulla. Perché è proprio lì che Dio opera in modo più profondo.

Il Sabato Santo è il giorno più difficile, perché non hai più il dolore che ti scuote e non hai ancora la speranza che ti sostiene. Ma è anche il giorno più vicino alla resurrezione. E forse la verità più grande è questa: se sei nel vuoto, non è finita. Sei in attesa. E proprio lì, anche se non lo vedi, Dio sta già lavorando.

Antonio e Luisa

Acquista i nostri libri Il dono del corpo La grazia degli imperfetti Sentire per amare

In questo Venerdì Santo ho voluto fermarmi su una cosa scomoda, una di quelle che non si dicono spesso ma che tante coppie vivono davvero. Perché il Venerdì Santo è il giorno in cui Gesù muore, è il giorno del silenzio, è il giorno in cui sembra che Dio non faccia nulla. E, se siamo sinceri, è anche quello che succede in molte relazioni. Ci sono coppie che pregano sul serio. Non una preghiera ogni tanto, ma una preghiera fedele, quotidiana, sincera. Si affidano, chiedono, portano a Dio la loro relazione. Eppure non cambia nulla. Le stesse discussioni, le stesse ferite, le stesse distanze. E allora arriva una domanda che fa male: ma a cosa serve pregare?

Qualche tempo fa mi ha scritto una donna. Sposata da anni, credente, impegnata. Mi diceva: “Antonio, io prego. Prego ogni giorno per mio marito. Perché cambi, perché si apra, perché torni quello di prima. Ma lui è sempre distante, sempre chiuso. A volte sembra che non gli importi nulla. E io non ce la faccio più. Mi sento sola… anche davanti a Dio.” Questa frase torna spesso: mi sento sola anche davanti a Dio. Ed è una delle più dolorose, perché non riguarda solo la relazione di coppia, ma anche la fede.

Il punto è che molte volte viviamo la preghiera come un tentativo, anche inconsapevole, di cambiare l’altro. “Signore, cambia lui”, “Signore, falla smettere”, “Signore, sistema questa situazione”. È umano, è comprensibile. Ma dentro questa preghiera c’è un’aspettativa precisa: che il problema sparisca. E quando non succede, arriva la delusione. Non solo verso il coniuge, ma anche verso Dio. Qui bisogna avere il coraggio di dire una verità che non piace. La preghiera non è fatta per togliere la croce. Se guardiamo Gesù proprio nel Venerdì Santo, vediamo questo con chiarezza: Gesù prega, ma la croce resta. Non viene evitata, non viene accorciata, non viene spiegata. Resta. E questo cambia completamente il modo in cui possiamo guardare la nostra vita di coppia.

Allora a cosa serve pregare? Serve a qualcosa di molto più profondo e concreto di quello che immaginiamo. La preghiera non cambia subito la situazione, cambia te dentro la situazione. E non è una frase spirituale da dire per consolare, è un passaggio reale che ha conseguenze concrete. Quando una persona entra davvero nella preghiera, inizia piano piano a vedere meglio. Non solo quello che l’altro sbaglia, ma anche quello che si muove dentro di sé. Si accorge che sotto la rabbia c’è spesso paura, sotto l’accusa c’è bisogno, sotto la chiusura c’è una ferita.

Dal punto di vista dell’Analisi Transazionale, è un passaggio decisivo. Si esce da un Bambino ferito che reagisce e si entra, lentamente, in un Adulto che resta nella realtà. Non significa diventare freddi o distaccati, ma smettere di vivere solo di reazioni automatiche. E questo cambia il modo di stare nella relazione. Ma c’è qualcosa di ancora più importante, ed è qui che si gioca tutto. Il dolore più grande nella coppia non è solo quello che l’altro fa o non fa, ma è sentirsi soli mentre lo si vive. E la preghiera, quando è vera, non elimina subito il dolore, ma toglie la solitudine dentro quel dolore.

Quella donna, dopo un po’ di tempo, mi ha riscritto. La situazione con il marito non era cambiata molto, lui era ancora chiuso, distante. Ma lei mi ha detto una cosa diversa: “Non so spiegarti bene, ma non mi sento più sola come prima. Quando sto male, non è più vuoto. È come se qualcuno fosse lì con me.” Questo è il cuore della preghiera. Non una soluzione immediata, ma una presenza reale.

E da qui può partire qualcosa di nuovo. Perché quando non sei più solo, quando non sei più schiacciato dalla reazione, quando inizi a stare in modo diverso dentro quello che vivi, cambia anche il tuo modo di relazionarti. Magari smetti di attaccare sempre nello stesso modo, magari impari a dire quello che provi davvero, magari riesci a non entrare in certi giochi ripetitivi fatti di attacco e difesa, accusa e giustificazione, chiusura e distanza. La preghiera non ti dà una tecnica, ma ti rende più libero.

E a volte, proprio da lì, qualcosa si muove anche nella relazione. Non perché hai pregato meglio, ma perché hai smesso di alimentare sempre le stesse dinamiche. E questo, lentamente, apre spazi nuovi. Ma bisogna essere onesti fino in fondo. Ci sono situazioni in cui, almeno per un tempo, non cambia nulla. L’altro resta chiuso, la relazione resta faticosa. E allora la preghiera diventa ancora più vera, perché non serve più a cambiare l’altro, ma a non perdere te stesso. A non indurirti, a non chiuderti, a restare capace di amare anche dentro la fatica.

Il Venerdì Santo è questo. Non è il giorno delle soluzioni, è il giorno della fedeltà nel buio. È il giorno in cui Dio non interviene come vorremmo, ma resta. E forse è proprio questo il punto più profondo. Pregare non è dire a Dio cosa deve fare. È permettere a Dio di stare con te dentro quello che stai vivendo. Anche quando non capisci, anche quando fa male, anche quando nulla cambia. E da lì, piano piano, qualcosa inizia a muoversi. Non sempre fuori, ma dentro sì. E, a volte, è proprio da lì che comincia la resurrezione.

Antonio e Luisa

Acquista i nostri libri Il dono del corpo La grazia degli imperfetti Sentire per amare

Siamo arrivati a pochi giorni dalla Pasqua, dentro la settimana più importante per noi cristiani. La Settimana Santa non è solo memoria: è il cuore della nostra fede, il punto da cui tutto parte e verso cui tutto ritorna, perché, diciamocelo con sincerità, se Gesù non fosse morto e risorto per noi, molte delle cose che viviamo, anche nel nostro matrimonio cristiano, perderebbero il loro senso più profondo. Saremmo forse solo “brave persone”, magari anche generose, ma senza quella speranza che cambia tutto, la vittoria sulla morte.

Invece la verità è un’altra: tutti noi, prima o poi, dobbiamo fare i conti con la morte, ma noi cristiani lo facciamo con uno sguardo diverso, lo facciamo alla luce della resurrezione, con lo sguardo rivolto al Paradiso. In questa settimana, ogni gesto di Gesù è carico di significato, nulla è lasciato al caso, non c’è improvvisazione.

Dall’ultima Cena, con quella sconvolgente lavanda dei piedi e l’ultimo tentativo di salvare Giuda, fino alla cattura, il processo, il cammino verso il Calvario, la crocifissione. Gesù segue un “copione”, ma non nel senso freddo del termine: è il disegno d’amore del Padre, che Lui accoglie e vive fino in fondo, fino al “Tutto è compiuto”.

Anche la trasfigurazione sul monte Tabor, quando Gesù parla con Mosè ed Elia, non è solo un momento di gloria, è come se stesse “ripassando” ciò che sarebbe accaduto, punto per punto, perché alla morte (soprattutto a una morte così), non si può arrivare impreparati. E questo vale anche per noi, anche per la nostra vita di sposi, non possiamo permetterci di aspettare passivamente. Nel Vangelo di Giovanni leggiamo questa frase un po’ misteriosa: “Quando avrete innalzato il Figlio dell’uomo, allora saprete che Io Sono” (Gv 8,28). Per “innalzare” Gesù intende la crocifissione.

“Io Sono” allude proprio al nome che Dio ha rivelato a Mosè in Esodo 3,14: Dio disse a Mosè: “Io sono colui che sono!”. E aggiunse: “Così dirai agli Israeliti: Io-Sono mi ha mandato a voi”. Per tanto tempo ho interpretato queste parole pensando semplicemente a ciò che Gesù compie sulla croce come Figlio di Dio, ma un mio caro amico, Padre Lorenzo, un cappuccino esperto di lingue antiche e moderne, mi ha aperto uno sguardo nuovo. Mi ha parlato del Titulus Crucis, cioè di quella tavoletta posta sopra la croce.

Si trattava di un’iscrizione voluta da Pilato, secondo il diritto romano, per indicare la colpa del condannato: “Iesus Nazarenus Rex Iudaeorum”, Gesù Nazareno re dei giudei. La conosciamo bene come acronimo, I.N.R.I., riportata nella maggior parte dei crocefissi; era scritta in tre lingue, ebraico, greco e latino.

Ma la cosa affascinante riguarda proprio la versione ebraica: pare che la traduzione ebraica della frase “Gesù Nazareno re dei giudei” fosse composta da quattro parole le cui iniziali, lette da destra verso sinistra, formavano il tetragramma sacro YHWH, cioè il nome di Dio, il nome impronunciabile, “Io Sono”, che veniva sostituito con Adonai (Signore). Se questa interpretazione fosse vera (sappiamo bene che non possiamo averne certezza assoluta), ci troveremmo davanti a qualcosa di sconvolgente. Sarebbe come vedere Gesù in croce con sopra scritto “Dio”.

Per gli ebrei che si trovavano lì intorno deve essere stato scioccante vedere una scritta del genere su una croce che sosteneva Chi da sempre diceva di essere Dio. Questo aiuterebbe a comprendere anche un altro dettaglio del vangelo: i capi dei sacerdoti chiedono a Pilato di cambiare la scritta, di correggerla: “Non scrivere Il re dei giudei”, ma Egli ha detto: Io sono il re dei giudei”. Ma Pilato risponde in modo secco, quasi infastidito: “Quello che ho scritto, ho scritto”, come se, senza saperlo fino in fondo, avesse proclamato una verità più grande di lui.

Quindi, molto probabilmente, il motivo per cui i sacerdoti chiesero a Pilato di modificare l’iscrizione è stato proprio l’essersi  accorti che il titulus crucis conteneva un’altra prova schiacciante su chi era realmente Gesù e questa è anche la testimonianza che la vera identità di Gesù come Dio si mostra pienamente e chiaramente proprio sulla croce. E’ incredibile come tutti i dettagli siano stati preparati con cura, Gesù non è arrivato impreparato alla croce.

E noi? Non possiamo vivere il matrimonio, la fede e la vita improvvisando, abbiamo bisogno di prepararci, di formarci, di pregare, di restare uniti a Cristo, perché quando arriveranno le nostre “croci”, sarà proprio lì che potremo scoprire chi è davvero Gesù. E forse, anche noi, guardando la nostra vita segnata dalla prova, potremo dire: “Adesso so chi sei. Tu sei l’Io Sono. Tu sei Dio e sei con me”.

Ettore Leandri (Presidente Fraternità Sposi per Sempre)

Acquista i nostri libri Il dono del corpo La grazia degli imperfetti Sentire per amare

Ci sono storie che non fanno rumore, ma cambiano lo sguardo. Non risolvono tutto, non guariscono magicamente, ma ti obbligano a rivedere ciò che pensi sulla vita, sull’amore, perfino sull’utilità.

Luisa è andata a trovare una sua amica. Una donna malata oncologica, costretta a letto. Non può alzarsi, non può lavorare, non può “fare” quasi nulla di ciò che normalmente definiremmo vita attiva. Se guardiamo con i criteri del mondo, potremmo dire che è ferma, improduttiva, inutile. E invece no.

Accanto a lei ci sono tre uomini: il marito e i due figli. Non con rassegnazione, non con fastidio, ma con una presenza piena, concreta, tenera. Si prendono cura di lei nei gesti più semplici e più veri: l’assistenza, le attenzioni quotidiane, la vicinanza. E lei? Lei non si chiude. Non si indurisce. Non diventa solo dolore. Lei sorride. Lei ama. Lei si lascia amare. Perchè sì, anche per lasciarsi amare, quando non si ha nulla da dare apparentemente, serve coraggio e umiltà.

E qui succede qualcosa che spesso non capiamo: quella donna, apparentemente “inutilizzabile” secondo i criteri dell’efficienza, diventa il centro vivo della relazione. Non perché fa, ma perché è. Non perché produce, ma perché accoglie. Viviamo in una cultura che ha un’idea molto povera dell’uomo. Se non sei produttivo, se non generi risultati, se non sei autonomo, perdi valore. È una logica sottile, ma potentissima: valgo se servo. Valgo se funziono. Valgo se non ho bisogno. Ma la vita reale, quella profonda, smentisce tutto questo.

Quella donna malata sta facendo qualcosa di enorme: sta permettendo all’amore degli altri di esistere fino in fondo. Sta dando ai suoi figli e a suo marito la possibilità di amare davvero, non a parole, ma nella carne della vita. Senza di lei, quell’amore resterebbe teorico, incompleto. C’è una verità che facciamo fatica ad accettare: non siamo fatti solo per dare, ma anche per ricevere. E, a volte, la forma più alta dell’amore non è fare qualcosa per l’altro, ma lasciarsi amare dall’altro.

Ce lo ha ricordato in modo luminoso anche Chiara Corbella: quando non hai più niente da dare, ti resta una cosa sola. E non è una cosa di poco conto. È la più importante: lasciarsi amare. Questo non è passivo. Non è arrendersi. È un atto profondamente umano e, direi, profondamente cristiano. Perché il cristianesimo non è la religione dei forti, degli autosufficienti, di chi ce la fa sempre. È la storia di un Dio che si lascia amare, che si consegna, che si rende vulnerabile. Un Dio che sulla croce non “fa”, ma si offre. E proprio lì salva.

Quella donna, nel suo letto, sta vivendo qualcosa di molto vicino a questo mistero. Non perché il dolore sia bello – non lo è – ma perché dentro quel dolore non ha smesso di amare e di lasciarsi amare. E questo cambia tutto.

Quante volte, nelle nostre relazioni di coppia, entriamo in crisi perché uno dei due attraversa una fragilità: una malattia, una stanchezza, un momento di blocco. E subito scatta il pensiero: “Non serve più”, “Non è più quello di prima”, “Non mi dà più quello che mi dava”. Ma l’amore vero non è uno scambio di prestazioni. Se riduciamo la relazione a questo, prima o poi crolla. Perché tutti, prima o poi, diventiamo fragili. Tutti, a un certo punto, non riusciremo più a dare come prima.

La domanda allora è: cosa resta quando non puoi più fare? Resta l’essenziale. Resta lo sguardo. Resta la presenza. Resta la capacità di lasciarsi amare. E, paradossalmente, è proprio lì che l’amore diventa più vero. Perché non è più sostenuto dall’efficienza, ma dalla scelta. Non è più basato su ciò che ricevo, ma su chi ho davanti.

Quella famiglia, attorno a quel letto, non sta vivendo una sconfitta. Sta vivendo una forma alta di amore. Un amore che non scappa davanti alla fragilità, ma la attraversa. Un amore che non misura, ma si dona. E quella donna non è inutile. È necessaria. È il cuore di quella relazione.

Forse dovremmo smettere di avere paura della fragilità. Non perché sia facile, ma perché non è inutile. Anzi, spesso è il luogo dove l’amore smette di essere teoria e diventa verità. E forse dovremmo imparare anche noi, ogni tanto, a fare un passo indietro rispetto al bisogno di controllare, di dimostrare, di essere sempre all’altezza. Perché c’è una dignità profonda anche nel non farcela. C’è una bellezza reale anche nel bisogno.

E c’è un amore più grande che può emergere solo quando abbiamo il coraggio, difficile ma liberante, di lasciarci amare.

Antonio e Luisa

Acquista i nostri libri Il dono del corpo La grazia degli imperfetti Sentire per amare

C’è un punto delicato, oggi, che spesso viene evitato o semplificato: la differenza tra uomo e donna nel modo di vivere il desiderio sessuale. Eppure è un nodo decisivo, soprattutto nella vita di coppia. Perché quando si nega la differenza, non si costruisce uguaglianza: si genera incomprensione.

Partiamo da un dato semplice, ma spesso scomodo: uomo e donna non desiderano allo stesso modo. Non perché uno sia “più” o “meno”, ma perché sono strutturalmente diversi. Il desiderio maschile è, in media, più immediato, più visivo, più reattivo allo stimolo esterno. L’uomo vede e si attiva. La vista ha un ruolo centrale. Un corpo esposto, un abbigliamento provocante, una forma che richiama la sessualità: tutto questo ha un impatto diretto e rapido.

Per la donna, generalmente, non è così. Non perché non abbia desiderio, ma perché il suo desiderio segue un’altra via. È più relazionale, più contestuale, più globale. Non si accende semplicemente per ciò che vede, ma per ciò che vive. Il modo in cui si sente guardata, accolta, desiderata, il clima emotivo, la qualità della relazione: tutto questo incide profondamente. La vista, da sola, raramente basta. Questo non è un giudizio morale. È una realtà antropologica, biologica e anche neuroscientifica.

Negli uomini, gli stimoli visivi attivano più rapidamente circuiti cerebrali legati alla ricompensa, in particolare il sistema dopaminergico (quello che regola piacere, motivazione e ricerca dello stimolo). Le aree visive e quelle legate all’eccitazione sessuale sono più direttamente connesse: per questo l’immagine può attivare immediatamente il desiderio. Nella donna, invece, l’attivazione è mediata da più fattori. Entrano in gioco in modo più marcato le aree legate all’elaborazione emotiva, alla memoria e al contesto relazionale. Il cervello femminile tende a integrare di più: non solo “cosa vedo”, ma “cosa significa per me”, “come mi sento”, “che relazione c’è”. Questo rende il desiderio meno automatico, ma più profondo e complesso.

E qui nasce uno dei grandi equivoci contemporanei. Viviamo in una cultura che tende a dire: uomo e donna sono uguali in tutto, anche nel desiderio. Ma questa è una semplificazione ideologica che non regge nella vita concreta. Perché poi, nella realtà delle coppie, emergono frustrazioni, incomprensioni, ferite. Un esempio molto concreto è quello della gelosia. Molte donne soffrono profondamente quando si accorgono che il proprio marito o fidanzato guarda altre donne. E spesso dentro nasce un pensiero: “Se mi amasse davvero, non guarderebbe nessun’altra. Io non lo faccio”. E lì si apre una ferita reale. Ma qui bisogna essere onesti: uomo e donna, anche su questo, non funzionano allo stesso modo.

Per molte donne, lo sguardo è già relazione. Se guardo qualcuno con interesse, c’è già un coinvolgimento. Per questo fanno fatica a capire come un uomo possa guardare senza “voler davvero”. Ma per l’uomo, spesso, lo sguardo visivo è più automatico, meno carico di intenzione relazionale. Può esserci uno stimolo, un’attrazione momentanea, senza che questo metta in discussione il legame affettivo. Attenzione: questo non significa che “allora è tutto normale e va bene così”. No. Anche qui serve maturità. Perché tra lo stimolo e il comportamento c’è la libertà. Un uomo non è responsabile del primo impulso visivo che può emergere, ma è responsabile di cosa ne fa. Se lo coltiva, se lo cerca, se lo alimenta, entra in un’altra dinamica. Se invece lo riconosce e lo lascia passare, resta libero.

Capire questa differenza può aiutare la donna a non leggere automaticamente ogni sguardo come un tradimento, ma come una dinamica diversa, che va però educata. E può aiutare l’uomo a non banalizzare: “È normale, quindi non conta nulla”. Conta, invece. Perché l’amore chiede anche custodia dello sguardo.

A questo punto si inserisce un tema ancora più delicato: il rapporto tra esposizione del corpo e reazione maschile. Se è vero che l’uomo è più visivamente stimolabile, è anche vero che determinati stimoli visivi aumentano l’attivazione del desiderio. Questo è uno degli elementi che, storicamente e culturalmente, ha portato alcune società a scegliere la via della copertura del corpo femminile. In alcune culture, come in ambito musulmano, questa scelta nasce anche dal riconoscimento della forza dello stimolo visivo maschile e dal tentativo di regolarlo attraverso norme esterne.

Allo stesso modo, nella nostra cultura, si osserva che una maggiore esposizione del corpo può generare più attenzione e, purtroppo, anche più comportamenti inappropriati da parte di alcuni uomini. Qui bisogna essere chiarissimi: nulla giustifica una molestia. Mai. La responsabilità è sempre di chi compie l’atto. Ma spiegare non significa giustificare. Dire che esiste una base biologica e neuroscientifica nella reazione allo stimolo visivo vuol dire riconoscere che l’essere umano è fatto anche di impulsi che vanno educati. Non siamo solo volontà pura. Siamo corpo, cervello, storia, ferite, apprendimenti. Il punto decisivo è questo: tra lo stimolo e l’azione c’è la coscienza.

Un uomo può essere colpito visivamente, ma è chiamato a governare quello che prova. Qui entra in gioco la maturità, l’educazione affettiva, la libertà interiore. Senza questa educazione, il rischio è che l’istinto prenda il sopravvento. Allo stesso tempo, anche la donna può interrogarsi sul significato del proprio modo di mostrarsi. Non in una logica di colpa, ma di consapevolezza. Il corpo comunica sempre. E in una cultura iper-sessualizzata, il rischio è ridurlo a oggetto di esposizione invece che a linguaggio di relazione. Capisci allora quanto questo tema sia delicato?

Da una parte c’è il rischio di negare la realtà biologica e neuroscientifica. Dall’altra c’è il rischio di usarla come alibi. Nessuna delle due strade è sana. La strada matura è un’altra: riconoscere la differenza e assumersi la responsabilità. L’uomo è chiamato a educare il proprio sguardo, a non fermarsi alla superficie, a trasformare l’impulso in capacità di amare. La donna è chiamata a riconoscere il valore del proprio corpo e del proprio modo di desiderare, senza imitare modelli che non le appartengono. E insieme, uomo e donna, sono chiamati a costruire un’intimità che non sia copia della cultura dominante, ma espressione della loro verità.

Perché il vero amore non nasce dall’istinto lasciato libero, né dall’istinto negato. Nasce dall’istinto educato. E solo un desiderio educato diventa capace di custodire, e non consumare, l’altro.

Antonio e Luisa

Acquista i nostri libri Il dono del corpo La grazia degli imperfetti Sentire per amare

Se c’è una parola che oggi fa venire i brividi (e non di piacere) a molti, è proprio il fatidico “per sempre” che caratterizza il matrimonio. In un mondo dove tutto è trial, aggiornabile, reversibile o sostituibile con un modello più nuovo, il “per sempre” suona… quasi come una minaccia! Oggi noi di Luce Sponsale vogliamo ribaltare questa prospettiva insieme agli amici di Matrimonio Cristiano. Perché, spoiler: il “per sempre” non è la fine della libertà, ma il suo inizio.

Gabbia VS Orizzonte

Diciamocelo chiaramente: per molti il “per sempre” evoca l’immagine di una prigione, di un lucchetto che si chiude, di un vincolo che toglie il respiro. Sembra una promessa troppo grande per cuori che si sentono fragili e spaventati. Eppure, noi crediamo che nel cuore del matrimonio cristiano, quella parola non sia un peso da trascinare, ma una via di liberazione. Non sia una catena che stringe i polsi, ma una porta che si spalanca su un panorama immenso. Non sia un limite che ti soffoca, ma un respiro ampio, profondo, che profuma di eterno.

Viviamo immersi in una cultura che ci sussurra costantemente di tenere aperta una via di fuga. Ci hanno insegnato che ogni contratto deve avere una clausola di recesso, ogni legame una scappatoia, ogni scelta un “Piano B” in caso di emergenza. Ma c’è un problema: l’amore non cresce nella precarietà. L’amore non è una pianta grassa che vive d’aria; ha bisogno di radici profonde, di stabilità e di tanto, tantissimo tempo. Il “per sempre” è esattamente questo: il terreno fertile dove l’amore può finalmente smettere di difendersi e iniziare a fiorire e dare frutto.

Spesso confondiamo la libertà con il poter cambiare idea ogni cinque minuti. Ma la vera libertà non è scegliere ogni giorno qualcosa di nuovo per noia; è poter scegliere ogni giorno la stessa persona, con un cuore che nel frattempo cresce, si purifica e impara a conoscersi davvero. È la bellezza di poter dire: “Ti scelgo ancora”, non perché non esistano alternative nel mondo, ma perché ho scoperto che l’amore vero non si consuma cercando novità frenetiche, ma si approfondisce nella fedeltà. È la gioia immensa di non dover più cercare altrove, perché finalmente ho trovato casa. È la libertà di smettere di trattenere una parte di sé per paura e donarsi interamente.

Dai dubbi ai progetti

Quando due sposi pronunciano il loro “Sì”, non stanno mettendo un punto finale alle loro possibilità, ma stanno tracciando una linea di partenza. Il “per sempre” è un orizzonte che dilata la vita. Cambia la domanda di fondo:

• Non devi più chiederti: “Chissà se domani resterai?”
• Puoi finalmente chiederti: “Come posso crescere insieme a te?”

Questa promessa ti libera dal dubbio costante, dalla paura viscerale di essere abbandonato e dalla tentazione di darti solo a metà per non rischiare troppo. Solo quando sai che l’altro resta, puoi davvero buttarti senza paracadute. Solo quando l’amore è stabile, può diventare fecondo. La libertà nasce dove muore la paura di proteggersi dall’altro. Il sacramento del matrimonio è lo spazio sacro dove puoi finalmente togliere la maschera. È la libertà di:

• Mostrare le tue fragilità senza il timore di essere “scartato”.
• Chiedere aiuto senza sentirti un peso morto.
• Litigare (sì, succede!) senza temere che il conflitto distrugga tutto il castello.
• Crescere senza l’ansia da prestazione di dover essere perfetto.

È la pace di tornare a casa dopo una giornata d’inferno e trovare braccia che non giudicano la tua stanchezza o il tuo essere stravolto, ma ti accolgono e ti amano proprio lì, in quel disordine.

Il matrimonio come medicina

Molte delle nostre paure arrivano da ferite antiche: paura del rifiuto, dell’abbandono, di non essere mai “abbastanza”. Il matrimonio non è una bacchetta magica che cancella il passato, ma offre un luogo dove quelle ferite possono essere trasformate. Come amiamo dire noi, è un luogo che può farti risorgere, proprio perché è abitato da Dio. Quando l’altro resta anche quando sei difficile, insopportabile o confuso; quando ti perdona e sceglie di ricominciare, il “per sempre” diventa una medicina. Una grazia che scende come pioggia sottile, che ammorbidisce la terra dura del cuore senza forzarla, rendendola feconda. “Il ‘per sempre’ non è la promessa che tutto andrà bene, ma la promessa che non scapperemo quando le cose andranno male.”

Il “Terzo Invitato”

Se il matrimonio fosse solo un patto tra due esseri umani fragili, il “per sempre” sarebbe davvero una missione impossibile, un carico disumano. Ma la notizia bomba è che non siamo soli. Nel sacramento c’è una Presenza divina che non viene meno. Dio non ci chiede di essere supereroi della fedeltà; ci chiede solo di essere disponibili e di lasciarci amare da Lui. È possibile restare insieme perché non siamo noi a dover sostenere tutto il peso: è Dio che custodisce la nostra unione. È Lui che ogni mattina rinnova la nostra capacità di perdonare e ricominciare.

Con Dio possiamo ribaltare il pensiero comune: il “per sempre” non è un muro che chiude, ma una casa che accoglie. Una casa fatta di fiducia, ascolto, pazienza e perdono. Uno spazio dove siamo liberi di cambiare, maturare e persino sbagliare, sapendo che c’è sempre un modo per riparare. Perché quando Dio unisce due persone, non le incatena: le libera. Le rende capaci di amare come ama Lui: senza scadenze, senza condizioni e senza riserve. Quel “per sempre” non fa più paura quando è illuminato dalla gioia di un amore che si rinnova ogni giorno. È la certezza che, anche quando tutto il resto vacilla, c’è un amore che resta.

Dennis e Francesca (Luce Sponsale)

Acquista i nostri libri Il dono del corpo La grazia degli imperfetti Sentire per amare

Siamo Kathy e Stefano siamo sposati da 24 anni e abbiamo 3 figli. Ci siamo conosciuti molto giovani, frequentavamo la parrocchia ed eravamo inseriti nei gruppi dell’azione cattolica e nel coro.

Eravamo molto attratti l’uno dall’altra e amavamo trascorrere assieme più tempo possibile per raccontarci le nostre giornate, le fatiche e le gioie della nostra vita dedicata principalmente allo studio, agli amici, alla musica e all’attività di servizio come animatori.  Il nostro fidanzamento è stato lungo e quando siamo riusciti ad acquistare la nostra prima casa e a sposarci eravamo all’apice della felicità. Provavamo sentimenti di entusiasmo e felicità nel condividere reciprocamente la nostra vita quotidiana e la crescita in ambito professionale.

Le prime difficoltà iniziarono con la nascita della prima figlia che assorbiva molte energie e sconvolgeva i ritmi delle giornate: abbiamo smesso di cercarci, di condividere i nostri sentimenti, i nostri bisogni e abbiamo iniziato a vivere da scapoli-sposati.  Comunicavamo quasi esclusivamente in funzione della gestione pratica delle giornate, così abbiamo perso il gusto dello stare insieme, compresa la relazione sessuale.

Eravamo diventati incapaci di aprirci reciprocamente e di vedere le qualità positive l’uno dell’altra, puntando il dito sui difetti reciproci e lasciando spazio alla critica. Il clima della nostra relazione era diventato freddo e le barriere che avevamo innalzato ci dividevano e ci allontanavano sempre di più man mano che il tempo passava.

L’incontro con il programma di Retrouvaille ci ha ridato speranza e ci ha indicato la via per ricostruire la nostra relazione attraverso il lavoro e l’impegno quotidiano. Il programma di Retrouvaille ci ha fatto scoprire la bellezza del dialogo di coppia, ci ha insegnato come IMPEGNARSI E’ UNA DECISIONE che dipende da noi.

Non è stato facile imparare ad ascoltare e comprendere i sentimenti dell’altro: tuttavia abbiamo trovato la forza di perseverare, in quanto il percorso anche se lungo ed impegnativo, da subito ci ha dimostrato la sua efficacia aiutandoci a comunicare in modo nuovo e questo ci ha spronato a continuare anche nei momenti di sconforto. E’ stato importate adottare piccoli cambiamenti come salutarci con un bacio al mattino prima di andare al lavoro e la sera tornati a casa, scambiarci le password dei cellulari o ricavare almeno una volta alla settimana un’occasione per trascorre del tempo da soli, tipo una cena insieme o una passeggiata.

Tutto questo ha richiesto e richiede tutt’ora il nostro impegno, nel cambiare abitudini consolidate negli anni e nel ricavare il tempo per la nostra coppia riducendo ad esempio gli impegni lavorativi. Abbiamo scoperto attraverso la preghiera di coppia che Dio era dalla nostra parte e ci sosteneva in ogni momento.  Così abbiamo compreso l’importanza di mettere Lui e il nostro coniuge al primo posto, abbiamo sperimentato i frutti dell’ascolto con il cuore, dell’impegno quotidiano, del dare uno spazio privilegiato alla relazione tra sposi e alla relazione con Dio che per primo ci ha dato fiducia e non ha mai smesso di amarci. 

Ora ci sentiamo profondamente riconoscenti per tutto quello che abbiamo ricevuto e continuiamo a ricevere attraverso Retrouvaille: grazie a tante coppie che continuano a camminare e crescere insieme e a donare la loro testimonianza di rinascita.

Kathy e Stefano (Retrouvaille Italia)

Ogni tanto mi fermo e mi faccio una domanda che può sembrare semplice, ma in realtà non lo è affatto: perché faccio le cose? Perché scrivo articoli, perché preparo testimonianze, perché racconto la mia storia negli incontri, perché scrivo libri? È una domanda che ogni tanto bisogna avere il coraggio di farsi (la Quaresima è proprio il momento giusto), perché il rischio, senza accorgercene, è quello di mancare il bersaglio.

Si parte con il desiderio sincero di condividere qualcosa di bello che Dio ha fatto nella propria vita, con l’idea di poter aiutare qualcuno che sta attraversando un momento difficile; poi però, piano piano, può insinuarsi qualcosa di diverso: la logica dei riscontri, dei commenti, dei like, degli apprezzamenti. Non c’è niente di male nel dire che fanno piacere, sarei ipocrita se lo negassi, anche perché mi stimolano a continuare e a impegnarmi. Quando qualcuno ti scrive che una tua parola gli ha fatto bene, che si è sentito meno solo, che ha ritrovato un po’ di speranza, il cuore si riempie di gioia, perché è bello aiutare gli altri.

Dall’altro lato, noi abbiamo bisogno di conferme, abbiamo bisogno di sentirci visti, apprezzati, accolti, è qualcosa che fa parte della nostra umanità. Quando mi sono sposato, una delle cose più belle era sapere che accanto a me c’era una donna che mi voleva bene per quello che ero, non per quello che dimostravo di valere, non per l’immagine che riuscivo a dare di me. Quando vivi una cosa così, succede qualcosa di molto profondo: abbassi le difese, togli le maschere, smetti di dimostrare e inizi semplicemente a essere (almeno per me è stato così).

Nel matrimonio si crea uno spazio unico, dove puoi permetterti di essere vero fino in fondo: ci sono aspetti della mia vita, fragilità, pensieri, lati del carattere che solo mia moglie conosceva; nel matrimonio accade infatti che qualcuno entra davvero nella tua storia, nelle tue luci, ma anche nelle tue ombre. Sentirsi amati così è una cosa bellissima, ma è anche qualcosa di molto delicato, perché se questo amore non viene custodito, se qualcosa si rompe, allora quella stessa apertura diventa una ferita profondissima.

Quando una persona che ti ha conosciuto così bene, che ha promesso di restare accanto a te per sempre, arriva a dirti: “Non ti amo più”, dentro succede qualcosa di molto forte. Non è solo la fine di una relazione, è come se improvvisamente si incrinasse anche l’immagine che hai di te stesso. La domanda che nasce quasi spontanea è: “forse allora non valgo così tanto”, perché se la persona che ti conosce più di tutti decide di andarsene, è facile pensare che il problema sei tu, che non sei stato abbastanza, che non meriti davvero di essere amato.

Quando succede questo, spesso iniziamo una corsa silenziosa alla ricerca di conferme. In realtà tutti lo facciamo, chi più, chi meno, magari senza rendercene conto: cerchiamo ambienti dove veniamo apprezzati, ci circondiamo di persone che hanno una buona opinione di noi, pubblichiamo qualcosa aspettando che qualcuno ci dica che siamo bravi, che siamo nel giusto, che abbiamo ragione. Quando mi sono separato ho dovuto ricostruire qualcosa che pensavo fosse già solido, la mia identità; sono tornato a chiedermi chi ero e soprattutto quanto valevo davvero. È stato un cammino lungo, ma guardando indietro oggi posso dire con chiarezza che ci sono stati due grandi doni che Dio ha messo sul mio cammino e che mi hanno aiutato più di tutto il resto.

Il primo è stato scoprire davvero l’amore di Dio. Spesso diciamo che Dio ci ama, ma finché la vita scorre abbastanza tranquilla rischia di restare un’idea un po’ astratta. Quando invece attraversi una situazione difficile, quella frase diventa improvvisamente concreta, perché ti accorgi che l’amore umano, anche quando è sincero, è fragile: noi cambiamo, ci feriamo, ci stanchiamo, a volte smettiamo di amarci. L’amore di Dio invece è diverso, non dipende da quanto sei riuscito nella vita, non dipende dai tuoi successi o dai tuoi fallimenti, non dipende neppure dal fatto che la tua storia matrimoniale sia andata come avevi sognato. Dio non ti ama perché sei perfetto, ti ama perché sei suo figlio e questa è una cosa che non può cambiare.

Quando tutto il resto vacilla, quando le certezze crollano, quando anche l’immagine che avevi di te stesso s’incrina, scoprire che esiste un amore che non viene meno è qualcosa che lentamente rimette insieme i pezzi. Questo San Francesco lo aveva capito bene, la sua Ammonizione 19 recita: “Beato il servo, che non si ritiene migliore, quando viene lodato ed esaltato dagli uomini, di quando è ritenuto vile, semplice e spregevole, poiché quanto l’uomo vale davanti a Dio, tanto vale e non di più”.

Le figlie mi hanno aiutato a capire questo, perché il mio amore non cambia se non si comportano bene, anche se a volte mi fanno arrabbiare e non condivido le loro scelte. Ma Dio spesso usa anche strade molto concrete per farci arrivare il suo amore, perché ci ama sempre attraverso le persone: nel mio caso una di queste strade è stata la Fraternità Sposi per Sempre. Non è stato semplicemente un gruppo, è stata una famiglia, persone che non mi hanno giudicato, che non mi hanno messo addosso etichette, che mi hanno accolto nella mia storia concreta, con le mie difficoltà e le mie domande.

Ho scoperto che la Fraternità non è una parola bella da usare negli incontri, ma è qualcosa di molto semplice e molto concreto: qualcuno che ti chiama per sapere come stai, qualcuno che si siede accanto a te e ti ascolta, qualcuno che prega per te anche quando tu fai fatica a pregare e soprattutto qualcuno che ti vuole bene senza chiederti di dimostrare niente. Questa è stata forse la cosa che mi ha aiutato di più, non dovevo essere forte, potevo semplicemente essere me stesso, con le mie fatiche e le mie fragilità e pian piano, grazie a questo amore ricevuto, qualcosa dentro ricomincia a ricostruirsi.

Continuo a scrivere, a testimoniare, a raccontare la mia storia, non perché abbia qualcosa di speciale da insegnare e neppure per cercare applausi o consensi, anche se quando arrivano fanno piacere, perché restiamo sempre umani: lo faccio perché so che là fuori ci sono tante persone che stanno vivendo la stessa fatica, persone che si sentono fallite, che pensano di non valere più nulla, che credono che la loro storia sia ormai finita. Se anche solo una di queste persone, leggendo queste righe, riesce a intuire che non è vero, che il suo valore non è andato perduto, che Dio continua ad amarla e che esiste una Fraternità capace di camminare con lei, allora tutto questo ha senso. In fondo scrivo per questo, per restituire un po’ dell’amore che io per primo ho ricevuto.

Ettore Leandri (Presidente Fraternità Sposi per Sempre)

Acquista i nostri libri Il dono del corpo. L’ecologia dell’amore La grazia degli imperfetti

Oggi trattiamo un tema molto urgente e, allo stesso tempo, molto diffuso: l’ansia da prestazione. Quando sentiamo questa espressione pensiamo quasi subito alla sessualità. In realtà riguarda la vita molto più in profondità. Riguarda il matrimonio, le relazioni, il modo in cui guardiamo noi stessi e il modo in cui crediamo di dover essere amati. Viviamo infatti in una società che misura tutto sulle prestazioni. Fin da piccoli impariamo che il nostro valore è legato a ciò che facciamo. A scuola un voto ci qualifica, al lavoro siamo valutati sulla base dei risultati e degli standard richiesti, che sembrano crescere continuamente. Siamo immersi in una cultura competitiva dove il confronto è costante: con i colleghi, con gli amici, con chi sembra avere più successo di noi. A volte questa competizione è evidente, altre volte è più sottile ma non meno reale.

Pensiamo anche ai social network: lì il valore di una persona sembra essere determinato dal numero di like, visualizzazioni o approvazioni. L’apparenza diventa facilmente criterio di successo. Il rischio è che questo modo di pensare, lentamente e quasi senza accorgercene, entri anche dentro le mura di casa e condizioni le nostre relazioni affettive. Ed è proprio qui che nasce il problema, perché l’amore non è una prestazione e il matrimonio non è un concorso. Eppure spesso lo viviamo come se lo fosse.

Nel cuore umano esiste un desiderio profondo di infinito e di perfezione. Desideriamo essere amati totalmente, senza limiti, senza condizioni. Questo desiderio è profondamente umano e, per chi crede, rimanda al desiderio di Dio. Tuttavia, quando riversiamo questa esigenza sull’altro senza riconoscere i suoi limiti, rischiamo di trasformarla in una pretesa. Quando ci sposiamo promettiamo di amarci nella gioia e nel dolore, nella salute e nella malattia. Ma nel profondo molti di noi sperano che la gioia prevalga sempre e che l’altro sia capace di renderci felici quasi automaticamente. Non sempre siamo davvero pronti ad accogliere le debolezze, le fragilità e i difetti della persona che abbiamo accanto. Eppure la vita matrimoniale, con la sua quotidianità fatta di lavoro, stanchezza, figli, preoccupazioni e routine, ha una caratteristica molto chiara: tira fuori tutto. Non solo le qualità, ma anche i limiti.

È proprio in questo contesto che può nascere l’ansia da prestazione nella relazione. Se l’amore viene percepito come qualcosa che bisogna meritare, allora ognuno comincia inconsciamente a sentirsi sotto esame. Bisogna essere bravi coniugi, genitori attenti, persone sempre disponibili, pazienti e comprensive. Quando non riusciamo a esserlo, nasce un senso di fallimento. Il paradosso è che anche in famiglia, che dovrebbe essere il luogo più sicuro e accogliente, rischiamo di non sentirci liberi di essere noi stessi. La casa, invece di essere uno spazio di libertà, diventa il luogo dove dobbiamo continuamente dimostrare qualcosa. Dimostrare di meritare l’amore dell’altro, di non deluderlo, di essere all’altezza delle aspettative.

Ma se l’amore dipende dalla prestazione, allora non è più amore: diventa uno scambio. Io ti amo se tu mi dai qualcosa. Io ti amo se soddisfi le mie aspettative. È un meccanismo molto fragile, perché basta poco per incrinarlo. Quando l’altro non riesce più a corrispondere a ciò che ci aspettavamo, si arriva facilmente a pensieri come “non mi ama più” oppure “ho sbagliato a sposarlo”. In realtà spesso non è sbagliata la persona, ma il presupposto con cui abbiamo costruito la relazione.

La verità è che nessuno può essere perfetto ventiquattr’ore su ventiquattro. Non è possibile perché significherebbe smettere di essere umani. Ecco perché uno dei doni più grandi nel matrimonio è sentirsi accolti anche nella propria fragilità. Quando facciamo qualcosa di straordinario per l’altro possiamo sentirci apprezzati o riconosciuti, ma non necessariamente amati. In quel momento l’altro potrebbe amare ciò che abbiamo fatto, non ciò che siamo. L’esperienza più profonda dell’amore nasce invece quando non siamo al massimo, quando siamo stanchi, fragili o magari delusi da noi stessi. È proprio allora che uno sguardo buono, un sorriso o un abbraccio inatteso diventano potentissimi, perché ci fanno sentire amati non per la nostra performance ma per la nostra persona. Questo amore gratuito è liberante. Ci libera dalla paura di sbagliare e ci permette di dare il meglio di noi stessi senza l’angoscia di dover essere perfetti.

Questo discorso diventa particolarmente evidente quando arriviamo alla dimensione dell’intimità fisica. Il rapporto sessuale tra marito e moglie è in qualche modo una sintesi della relazione affettiva: il corpo racconta ciò che accade nel cuore della coppia. Per questo motivo l’ansia da prestazione si manifesta spesso proprio in questo ambito. Molte disfunzioni sessuali non hanno infatti una causa organica ma psicologica. Fenomeni come l’eiaculazione precoce, la difficoltà di erezione, il vaginismo o il calo del desiderio sono spesso collegati a tensioni interiori, paure, aspettative troppo alte o alla sensazione di essere giudicati. Quando il rapporto fisico diventa una prova da superare, il corpo smette di essere un linguaggio e diventa uno strumento da controllare. L’uomo può sentirsi obbligato a dimostrare virilità e capacità di prestazione; la donna può sentirsi sotto pressione nel dover rispondere alle aspettative o nel timore di non essere desiderabile. In queste condizioni il corpo si irrigidisce, la tensione aumenta e l’intimità perde la sua dimensione di libertà.

Al contrario, le coppie che vivono una relazione stabile, affettuosa e sicura sperimentano spesso una maggiore serenità anche nella sessualità. Non perché siano perfette o perché tutto funzioni sempre senza difficoltà, ma perché sanno di non dover dimostrare nulla. Quando due sposi si sentono davvero accolti, il rapporto fisico cambia completamente significato: non è più una performance ma un dono reciproco. Non è una prova da superare ma un incontro. Durante l’intimità non si pensa più a “come sto andando”, ma a “come posso donarmi”. Non ci si sente osservati o giudicati, ma accolti. E proprio questa sicurezza permette al corpo di rilassarsi e alla relazione di diventare più profonda.

L’intimità diventa allora ciò che dovrebbe essere: un linguaggio di fiducia. Un momento in cui marito e moglie si consegnano l’uno all’altra senza difese e senza maschere. È un’esperienza di abbandono reciproco che nasce dalla certezza di essere amati, non dalla paura di essere valutati. Imparare questo richiede tempo, pazienza e tenerezza reciproca, ma è uno dei cammini più belli che il matrimonio possa offrire. In fondo è proprio ciò che promettiamo il giorno delle nozze: non di essere perfetti, ma di amarci sempre. Anche quando siamo fragili, anche quando sbagliamo, anche quando non riusciamo a dare il meglio di noi. Perché l’amore vero non nasce dalla prestazione, ma dalla fiducia.

Antonio e Luisa

Acquista i nostri libri Il dono del corpo. Sentire per amare La grazia degli imperfetti

Uno dei testi più discussi del Nuovo Testamento è certamente il capitolo 5 della Lettera agli Efesini. Le parole di san Paolo — «Le mogli siano sottomesse ai loro mariti» e «I mariti amino le mogli come Cristo ha amato la Chiesa e ha dato se stesso per lei» — vengono spesso lette con sospetto o ridotte a una questione di ruoli e gerarchie all’interno della famiglia. Eppure san Giovanni Paolo II, sia nella Teologia del corpo sia nel suo libro Amore e responsabilità, ci invita a guardare questo testo con occhi molto più profondi. Non si tratta soltanto di indicazioni morali o sociali: in quelle parole c’è una visione dell’amore sponsale che arriva fino al cuore della relazione tra uomo e donna, compresa la dimensione dell’intimità fisica.

Per comprendere questo passaggio bisogna partire da un punto fondamentale della visione cristiana dell’amore: il corpo non è mai separato dalla persona. Il corpo non è semplicemente materia o istinto. Il corpo parla. Attraverso il corpo la persona dice la verità del proprio amore oppure, al contrario, può contraddirla. Quando due sposi si uniscono fisicamente, non compiono soltanto un gesto biologico. Il loro corpo pronuncia una parola. Dice: mi dono a te. Dice: tu sei preziosa per me. Dice: la mia vita è per te.

È proprio in questa prospettiva che le parole di Efesini 5 acquistano una luce sorprendente. San Paolo chiede al marito di amare la moglie come Cristo ha amato la Chiesa, cioè fino al punto di dare la vita per lei. Giovanni Paolo II insiste molto su questo passaggio: non è un linguaggio simbolico o spiritualizzato, ma la struttura stessa dell’amore sponsale. L’uomo è chiamato a vivere l’amore come dono di sé, non come possesso dell’altro. Se questo principio viene applicato alla vita concreta degli sposi, significa che l’uomo non può vivere l’intimità come una ricerca egoistica del proprio piacere. È chiamato piuttosto a morire al proprio egoismo.

Questo “morire” non è qualcosa di astratto. Può diventare molto concreto nella vita di coppia: significa morire alla fretta, morire alla lussuria, morire alla tentazione di usare l’altro per soddisfare un bisogno. Amare come Cristo significa mettersi realmente al servizio della donna, anche dentro il gesto dell’intimità. Significa imparare ad ascoltare il corpo dell’altra persona, i suoi tempi, la sua sensibilità, le sue emozioni. Significa capire che l’intimità non comincia nel momento dell’atto, ma molto prima: negli sguardi, nelle parole, nella tenerezza quotidiana, nella capacità di creare uno spazio di sicurezza e di fiducia.

In questo senso anche ciò che comunemente chiamiamo preliminari smette di essere un dettaglio tecnico e diventa parte del linguaggio dell’amore. Diventa il modo con cui l’uomo esce da sé e si mette al servizio del bene dell’altra persona, desiderando il suo bene prima del proprio. È una forma concreta di quel “dare la vita” di cui parla san Paolo.

Ma il testo degli Efesini non parla solo dell’uomo. Paolo dice anche che la moglie è chiamata a essere sottomessa al marito. Questa parola oggi crea spesso disagio, perché viene interpretata come una forma di inferiorità o di subordinazione. In realtà, nella prospettiva cristiana, la sottomissione non è umiliazione ma accoglienza del dono dell’altro. È una dinamica di fiducia e di apertura reciproca.

Qui può essere utile ricordare anche ciò che oggi sappiamo dal punto di vista biologico e psicologico. Il desiderio maschile e quello femminile spesso non funzionano nello stesso modo. L’uomo produce mediamente molto più testosterone rispetto alla donna, e questo ormone è fortemente legato alla spinta del desiderio sessuale. Per questo molti uomini sperimentano un desiderio più spontaneo, più immediato, più fisico. La donna invece vive spesso ciò che diversi studiosi chiamano desiderio responsivo. Non sempre il desiderio nasce subito all’inizio, ma cresce dentro il clima della relazione, dentro la vicinanza, la tenerezza, la sicurezza affettiva.

In questa luce anche la parola “sottomissione” può essere compresa in modo diverso: può indicare la disponibilità della donna ad abbandonarsi al desiderio del marito, lasciandosi guidare da quella iniziativa più immediata e fisica. Non si tratta di subire o di annullarsi, ma di fidarsi dell’amore dell’altro e di entrare nel movimento del suo desiderio per scoprire che, proprio dentro quella comunione, anche il proprio cuore e il proprio corpo possono aprirsi all’intimità.

Quando questa dinamica funziona davvero, accade qualcosa di molto bello. Il desiderio più spontaneo dell’uomo diventa un invito alla comunione, mentre la disponibilità fiduciosa della donna permette all’intimità di diventare uno spazio di incontro autentico. L’uomo impara a uscire da sé e a donarsi, la donna impara ad accogliere e a lasciarsi amare. Così entrambi crescono.

Per questo Giovanni Paolo II ripete spesso che l’amore vero non è possesso ma dono reciproco di sé. Efesini 5 non è dunque un manifesto di dominio maschile, come a volte viene presentato. È, al contrario, uno dei testi più radicali sulla reciprocità dell’amore. Chiede all’uomo di fare la cosa più difficile: morire a se stesso. E chiede alla donna di fare qualcosa di altrettanto profondo: fidarsi dell’amore dell’altro.

Quando questo accade, anche il corpo diventa realmente luogo di comunione. L’intimità non è più soltanto un gesto fisico, ma diventa il linguaggio concreto attraverso cui gli sposi rinnovano ciò che il sacramento del matrimonio ha promesso: il dono totale e reciproco della propria vita.

Antonio e Luisa

Acquista i nostri libri Il dono del corpo. Sentire per amare La grazia degli imperfetti