“Ogni lasciata è persa” è uno di quei detti che attraversano i secoli con la semplicità delle verità antiche. Lo sentiamo usare per parlare di occasioni mancate, di amori non coltivati, di strade abbandonate troppo in fretta. Sotto la superficie meramente pratica di questo proverbio si nasconde qualcosa di molto più profondo, che alla luce della fede acquista un significato quasi spirituale: ciò che non custodisci, ciò che non ami, ciò che non scegli di portare fino in fondo, lentamente si perde.

L’origine del detto è popolare e concreta. Nasce dal mondo dei giochi di carte, in particolare da quelli tradizionali italiani come la scopa: la carta lasciata sul tavolo, se non viene presa, può essere conquistata dall’avversario. La “lasciata” diventa “persa” perché ciò che non raccogli, ciò che non difendi, ciò che non fai tuo, finisce inevitabilmente nelle mani di qualcun altro o si disperde. Col tempo, questa regola di gioco è diventata metafora della vita: le occasioni non coltivate, gli affetti trascurati, le scelte rimandate si consumano da sole. Il Vangelo va ancora più in profondità: ci diche che nulla di ciò che Dio ci affida è neutro. Ogni relazione, ogni talento, ogni chiamata è un dono da custodire. E quando un dono viene lasciato, non resta sospeso: si svuota, si raffredda, si spegne. “Ogni lasciata è persa” diventa allora un richiamo spirituale alla responsabilità dell’amore.

Dio non è un Dio delle cose lasciate a metà. È un Dio che affida e attende risposta. Gesù stesso, nelle parabole, parla continuamente di campi da coltivare, di talenti da far fruttare, di vigne da custodire. Il servo che nasconde il talento e lo lascia improduttivo non viene lodato: non perché abbia fatto il male, ma perché ha lasciato il bene inutilizzato. E ciò che si lascia, lentamente, muore. Anche nell’amore umano questo principio si manifesta con una chiarezza disarmante. Un rapporto non si rompe sempre per un grande tradimento. Spesso si perde per abbandoni piccoli: una parola non detta, una carezza rimandata, un perdono non concesso, una presenza che diventa assenza. Non serve distruggere: basta lasciare. E ciò che non viene scelto ogni giorno smette di sentirsi scelto.

Nel cristianesimo l’amore non è mai passivo. Maria non lascia il suo “sì” sospeso: lo rinnova sotto la croce. Giuseppe non lascia Maria nel momento dell’incomprensione: la prende con sé. Gesù non lascia l’umanità quando costa troppo: resta fino alla fine. Tutta la storia della salvezza è una lotta contro la tentazione della fuga. Perché Dio sa che ciò che viene lasciato senza cura si perde non per cattiveria, ma per freddezza, per abbandono, per incuria. “Ogni lasciata è persa” diventa allora una frase che parla anche alla fede. Se lasci la preghiera, perdi lentamente il dialogo. Se lasci la fiducia, perdi la pace. Se lasci l’amore, perdi la capacità di amare. Non perché Dio si allontani, ma perché il cuore, non esercitato, si irrigidisce. L’amore, come un muscolo, vive solo se viene usato.

C’è qualcosa di profondamente vero e anche doloroso in questo proverbio: la vita non conserva al posto nostro. Non mette in cassaforte ciò che trascuriamo. Le relazioni non si autoproteggono, la fede non si autosostiene, la speranza non si autoalimenta. Tutto chiede presenza. Tutto chiede scelta. Tutto chiede un “resto”, un “rimango”, un “ci sono”. E allora “ogni lasciata è persa” non è una minaccia, ma una chiamata. È Dio che sembra dirci: «Non lasciare ciò che ti ho affidato. Non lasciare una persona senza amore. Non lasciare un sogno senza coraggio. Non lasciare la fede senza cuore. Perché ciò che non viene amato non resta vuoto: si spegne».

Alla fine, questo detto popolare incontra il cuore del Vangelo: l’amore vero non si conserva da solo. Va scelto, custodito, attraversato. E chi impara a non lasciare, scopre che nulla di ciò che è vissuto con amore va davvero perduto. Perché nella logica di Dio non vince chi possiede, ma chi si prende cura. E ciò che non lasci, alla fine, ti salva.

Fabrizia Perrachon

“Battiti d’amore vero”: testo di Fabrizia Perrachon, voce e musica di Marco Mammoli, realizzazione artistica di Michele Rosati. FINALMENTE LA CANZONE E’ USCITA SU YOUTUBE! Ascoltatela, cantatela, imparatela e diffondetela da questo link. Per acquistare i miei libri clicca qui. Desideri offrirmi un caffè, un cappuccino o una spremuta? Clicca qui! Mi darai una mano fondamentale nel sostenere tutte le mie numerose attività di evangelizzazione e diffusione della speranza cristiana! Grazie davvero dal profondo del cuore. Fabrizia

In Abruzzo, presso il Santuario di San Gabriele dell’Addolorata, nella località di Isola del Gran Sasso, è nato un percorso promosso dai Frati Passionisti pensato per giovani e famiglie. Tante sono le proposte realizzate nel corso dell’anno: corsi rivolti a single e fidanzati sui fondamenti dell’amore, weekend di discernimento vocazionale, momenti di fraternità rivolti alle famiglie e tanto altro ancora. 

Dal 16 al 19 aprile ho partecipato ad un nuovo percorso promosso dai Frati Passionisti, dal titolo “Ricostruisci il cuore”, che ha visto la partecipazione anche di Francesco e Alessandra di 5pani2pesci e Nicoletta Musso, mediatrice familiare e consulente in sessuologia, assieme a suo marito, Davide Oreglia. Il tema centrale è stato la sessualità ferita: il corso vuole essere un’occasione per guardare alle ferite che ognuno di noi porta nel proprio cuore, alla luce della Parola di Dio. Hanno partecipato circa cinquanta giovani di età compresa tra i 18 e i 40 anni provenienti da diverse zone d’Italia, tra cui single, fidanzati e coppie sposate, tutti desiderosi di scoprire una Parola e di mettersi in cammino.

Il corso si è aperto con un’immagine molto forte: una serie di cocci disseminati ai piedi della Croce di Cristo. Quei cocci stavano a rappresentare le ferite che ognuno di noi ha. Ogni nostra ferita può diventare uno spiraglio prezioso attraverso il quale passa la luce di Dio. Ed è proprio quella luce che permette di guardare alla nostra sofferenza con uno sguardo nuovo. Non più come una condanna ma come una possibilità, un’occasione di crescita. Di fronte al dolore spesso rimaniamo bloccati di fronte ad una domanda: “Perché a me, Signore?”. Il nostro sguardo cambia quando ci chiediamo: “Per chi, Signore? Cosa posso fare ora con questa sofferenza?”. 

È stato un weekend di grazia, di preghiera e di condivisione, un momento prezioso per fermarsi, per dare voce a tutte quelle domande che ognuno di noi porta nel proprio cuore e che rischiano talvolta di rimanere sospese, presi dalla vita ordinaria e dai ritmi frenetici che viviamo ogni giorno. Un momento per riflettere su quanto sia importante la relazione con l’altro nella nostra vita, a partire proprio dalla dimensione corporale. 

Così scrive San Paolo : “Il Dio della pace vi santifichi interamente e la vostra persona, spirito, anima e corpo, si conservi irreprensibile per la venuta del Signore nostro Gesù Cristo”. (1 Ts 5,23) Questa Parola ci mostra come la nostra persona sia composta da tre parti fondamentali tra loro interconnesse: corpo, anima e spirito. Il corpo è la parte di noi che per prima mostriamo all’altro e conserva la memoria di ogni gesto, di ogni carezza e abbraccio ricevuto. Se un bambino da piccolo viene accarezzato e coccolato, il suo corpo lo ricorderà per sempre. Il corpo spesso rivela anche ciò che le nostre parole non dicono ed è importante prendersene cura ogni giorno perché è “tempio dello Spirito Santo”. (1 Cor 6,19) Tutto ciò che tocca il nostro corpo tocca anche la nostra anima.

L’anima è il luogo della coscienza, la sede della volontà, delle emozioni mentre lo spirito è ciò che ci permette di dare senso alla nostra vita ed è guarito dall’incontro con Dio. Quando fallisce un fidanzamento, c’è sempre una ferita dell’anima di cui prendersi cura. E come si guarisce l’anima? Imparando ad amare e lasciarsi amare perché – è bene ricordarlo – da soli tutto pesa e non ci si salva. Non siamo fatti per stare da soli ma per entrare in comunione con l’altro. Quando allora non riusciamo a far sedimentare l’amore nella nostra vita, occorre capire quali sono i nostri blocchi, quali ostacoli ci impediscono di realizzare una comunione autentica con l’altro. 

Spesso abbiamo l’idea di un amore magico, l’idea che se l’amore è vero, allora tutto deve avvenire in modo spontaneo ma non è così. Spesso, senza accorgercene, nella coppia ci lasciamo affondare dalla coppia stessa. È fondamentale, invece, saper ricreare quell’energia, anche da soli, da investire nella relazione. L’amore ha sempre bisogno di essere ricreato, alimentato e curato. 

Quando siamo tentati di chiuderci di fronte all’altro o di porre fine alla relazione, dimentichiamo che abbiamo accanto il nostro compagno di cordata e il nostro bene sta proprio lì. Nel poter scalare la montagna insieme. Se spezzo la corda che mi tiene accanto al mio amato, non farò che propagare dolore intorno a me. Prendiamoci cura allora di chi il Signore ci ha messo affianco in modo da poter diventare generativi. Solo realizzando la nostra vocazione, potremo seminare frutti di eternità.

Per far questo è importante capire che l’uomo e la donna comunicano e interagiscono in modo completamente differente. La donna tendenzialmente è analitica mentre l’uomo ha un approccio sintetico. Diverso è anche il modo in cui ci si innamora: la donna è conquistata da quello che ascolta attraverso l’udito mentre l’uomo è attratto da ciò che vede con la vista. E questo comporta bisogni differenti: l’uomo cerca la bellezza mentre la donna cerca la rassicurazione. Talvolta tale divergenza può essere fonte di incomprensioni ma se impariamo a leggere la differenza come un arricchimento, allora tutto cambia. 

Il percorso “Ricostruisci il cuore” è stato suddiviso in tre diversi corsi, ciascuno dei quali vuole approfondire un tipo di ferita diversa. Il tema centrale di questo corso è stato la sessualità ferita mentre quello svoltosi lo scorso gennaio si è incentrato sulle ferite legate all’autostima. L’ultima tappa del percorso di quest’anno vuole approfondire le ferite legate alla relazione con Dio e si svolgerà dal prossimo 30 maggio al 2 giugno 2026. Non è necessario aver partecipato ai corsi precedenti dato che ogni tappa del percorso è indipendente dalle altre.

Francesca Parlangeli

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Dai «Discorsi» di sant’Agostino, vescovo (Disc. 34, 1-3. 5-6; CCL 41, 424-426) «Cantate al Signore un canto nuovo; la sua lode nell’assemblea dei fedeli» (Sal 149, 1). Siamo stati esortati a cantare al Signore un canto nuovo. L’uomo nuovo conosce il canto nuovo. Il cantare è segno di letizia e, se consideriamo la cosa più attentamente, anche espressione di amore. Colui dunque che sa amare la vita nuova, sa cantare anche il canto nuovo. Che cosa sia questa vita nuova, dobbiamo saperlo in vista del canto nuovo. Infatti tutto appartiene a un solo regno: l’uomo nuovo, il canto nuovo, il Testamento nuovo. Perciò l’uomo nuovo canterà il canto nuovo e apparterrà al Testamento nuovo. Non c’è nessuno che non ami, ma bisogna vedere che cosa ama. Non siamo esortati a non amare, ma a scegliere l’oggetto del nostro amore. Ma che cosa sceglieremo, se prima non veniamo scelti? Poiché non amiamo, se prima non siamo amati. Ascoltate l’apostolo Giovanni: Noi amiamo perché egli ci ha amati per primo (cfr. 1 Gv 4, 10). […] Ma bada che la tua vita non abbia a testimoniare contro la tua voce. Cantate con la voce, cantate con il cuore, cantate con la bocca, cantate con la vostra condotta santa. «Cantate al Signore un canto nuovo». Volete dire le lodi a Dio? Siate voi stessi quella lode che si deve dire, e sarete la sua lode, se vivrete bene.

La Chiesa è ancora immersa nello stupore della Pasqua e ci esorta attraverso questo scritto di sant’Agostino a cantare un canto nuovo, e lo fa richiamando le parole dell’Exultet cantate nella solenne Veglia Pasquale. Il testo che abbiamo riportato è un estratto, ma è chiaro il riferimento al canto come espressione di amore.

La Chiesa non dimentica mai che il popolo ha bisogno di regole sì, ma che tali regole debbano sgorgare da un cuore che pulsa, non da un freddo rigorismo fine a se stesso. Per questo la Chiesa ci comanda di cantare un canto nuovo d’amore, per amore e con amore, ma sta bene attenta a non illuderci che questo canto nuovo sia legato a sentimenti passeggeri o, peggio ancora, alle emozioni estemporanee. Sant’Agostino ribadisce che il canto nuovo è il canto nuovo di una vita nuova, e nel suo ragionamento interscambia spesso (anche nelle parti che abbiamo tagliato) il verbo “cantare” col verbo “amare” tanto da iniziare un filo logico imperniato sul verbo “cantare“ e finire argomentando col verbo “amare“…le due espressioni si confondono quindi nella riflessione del santo, ma va anche oltre perché poi passa dal verbo”amare” alla vita reale. Praticamente è come se dicesse che il canto nuovo è il nuovo modo di amare, ed è vita concreta.

Per scrivere una nuova canzone serve un’idea musicale ancor prima di avere un testo, poi serve darle un vestito, per così dire, che si chiama arrangiamento ed infine serve il cantante che interpreta bene. Insomma ci vuole sia la fantasia che l’originalità, sia il rispetto delle regole musicali che il coraggio di esplorare nuove soluzioni, serve l’estro ma anche il lavoro meticoloso.

Tutte queste caratteristiche ben si addicono al matrimonio poiché gli sposi sono stimolati ad amarsi reciprocamente con la fantasia e l’originalità che ogni giorno necessita senza avere per forza un copione ben definito in partenza. Poi sicuramente ci sono delle regole da rispettare ma a volte bisogna osare col coraggio. Altre volte poi serve l’estro per uscire da una fase di stallo ma è il lavoro meticoloso del “giorno dopo giorno”che fa la differenza.

Cari sposi, il Signore aspetta da noi il coraggio di testimoniare con la vita il canto del cuore. E cosa dovrebbe cantare il cuore se non la misericordia che il Signore ha usato a noi? Qui non si tratta di compilare un resoconto per stabilire cosa rientri sotto la dicitura “misericordia” e cosa no, si tratta invece di riconoscere come l’amore del Signore ci preceda sempre e comunque; non dobbiamo decidere se siamo amati da Lui ma decidere se ricambiare il suo amore.

Uno sposo non può amare la propria sposa (e viceversa) se prima non ama se stesso, ma per fare ciò deve riconoscere di essere amato per primo dal Signore, di essere oggetto della predilezione d’amore del Padre che lo ha creato, del Figlio che lo ha redento e dello Spirito Santo che gli comunica questo amore santificante con la Grazia. Molte incomprensioni tra coniugi, molte chiusure, tante freddezze nascono proprio dal non aver ricambiato questo amore di Dio, ma quale prova vogliamo di più di un Dio che si lascia crocifiggere pur di dirci che ci ama? Che pur essendo immortale per natura decide di subire la morte per dimostrarci la sua vicinanza? Che risorgendo dalla morte ci dice che essa non ha l’ultima parola su di noi?

Coraggio allora sposi, le prove della vita non devono avere il potere di intaccare questa verità di un amore sconfinato che ci ha raggiunto e che vuole continuare a restare vicino a noi attraverso il nostro coniuge. Un amore così potente che riesce a travalicare le povertà e e fragilità umane, che riesce a passare nonostante i limiti del nostro coniuge. Solo con uno sguardo così nuovo sgorgherà dal nostro cuore un canto nuovo, un nuovo stile di vita, un amore fantasioso, originale, coraggioso, estroso. Siete pronti allora a cantare un bel duetto per testimoniare l’amore sponsale?

Giorgio e Valentina

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Cari sposi, se in una visita cardiologica vi venisse diagnosticata la “bradicardia”, ossia la discesa della frequenza cardiaca al di sotto dell’intervallo di normalità, di per sé non sarebbe un buon segno ed occorrerebbe una cura immediata.

Nella scena evangelica odierna, l’incontro di Gesù con i due discepoli di Emmaus, c’è una frase che mi ha sempre tanto colpito e vorrei condividere con voi: “«Stolti e lenti di cuore a credere in tutto ciò che hanno detto i profeti!” (Lc 24, 25). Cosa vuol dire essere “lenti di cuore”? E che valore ha per una coppia di sposi? Dal momento che, come sapete, è molto probabile che quei due, di cui solo sappiamo il nome di uno, Clèopa, fossero davvero marito e moglie.

Mi spiace che questo brano lo debba commentare solo in una pagina scarsa. È uno dei più bei passaggi evangelici che parla di Risurrezione ed è quanto mai attuale e vicino alle nostre circostanze. Quante volte viviamo come se Cristo non fosse risorto? Quanto è normale che il Signore ci manda segni evidenti (le donne che hanno trovato il sepolcro vuoto, l’apparizione degli angeli…) ma continuiamo nella nostra grigia routine?

Questi due discepoli, fratelli nostri, pensavano di essere credenti per il fatto di aver “capito” Gesù, di sapere tante cose di lui. Di certo sanno cose molto vere e giuste, che era un profeta, che voleva liberare Israele… e noi: quanto sappiamo di Gesù! Quanti brani evangelici li potremmo ripetere a memoria! Domandiamoci: quante nozioni e informazioni possediamo su Cristo e la Chiesa… ma conosciamo veramente Cristo? E soprattutto, quanto lo riconosciamo presente nelle nostre circostanze quotidiane?

Ecco la lentezza del cuore: quella che non permette di saper accogliere Cristo nel più profondo di noi, il non saperlo rendere parte della mia vita di ogni giorno ma trasformarlo in un’idea, in un rito, in un comportamento morale. Gesù non è “sceso” dalla mia testolina al più profondo di me stesso, al mio cuore.

Parafrasando la famosa frase di San Paolo: “se Cristo non è risorto e non è al nostro fianco, piatto e grigio sarà il nostro matrimonio“. Il prima e il dopo dei due di Emmaus è esattamente lo spartiacque di tutte le coppie sposate nella Chiesa cattolica. Molte, moltissime vivono con Gesù ma non se ne accorgono, non sanno di camminare con Lui, non Lo vedono presente ad ogni passo, Gesù rimane uno sconosciuto. Invece – e spero che voi siate così – quando mi sono lasciato amare da Lui nell’Eucarestia, quando Lo ascolto nella Parola, quando Lo lodo ogni giorno per quello che Lui fa… allora arde il cuore, non si cammina più perché si corre, la fatica non si sente, la gioia è più grande del dolore.

Lui c’è nel vostro matrimonio, esattamente come è stato con Clèopa e consorte su quella strada e mi piace ridirvelo con l’estratto di un’omelia di San Paolo VI, in una domenica come oggi di tanti anni fa:

“A voi, a tutte le giovani coppie, a tutte le famiglie cristiane: a tutti coloro che col loro amore, elevato e trasfigurato dalla virtù del sacramento, sono nel mondo la presenza e il simbolo dell’amore reciproco di Cristo e della Chiesa (Cfr. Ef 5, 22-33) noi ripetiamo oggi: non temete, Cristo è con voi! Vicino a voi per trasfigurare il vostro amore, per arricchirne i valori già così grandi e nobili con quelli tanto più mirabili della sua grazia; vicino a voi per rendere fermo, stabile, indissolubile, il vincolo che vi unisce nel reciproco abbandono di uno all’altro per tutta la vita; vicino a voi per sostenervi in mezzo alle contraddizioni, alle prove, alle crisi, immancabili certo nelle realtà umane, ma non certo – come vorrebbero talune funeste mentalità teoriche e pratiche – non certo insuperabili, non fatali, non distruttive dell’amore ch’è forte come la morte (Cant. 8, 6), che dura e sopravvive nella sua stupenda possibilità di ricrearsi ogni giorno, intatto e immacolato” (Omelia, 13 aprile 1975).

Cari sposi, la buona notizia è che sulla via che porta dalla mente al cuore c’è Gesù con voi.

ANTONIO E LUISA

Noi eravamo lì. Camminavamo insieme, ma a un certo punto uno dei due ha iniziato ad allontanarsi dentro, a perdere la fede, a non riconoscere più quella Presenza che aveva unito il nostro matrimonio. E l’altro è rimasto. Non a spiegare, non a convincere, ma a restare. Non è stato facile. Ci sono stati giorni in cui uno amava senza sentirsi corrisposto, e giorni in cui l’altro si sentiva smarrito, chiuso, lontano da tutto, anche da Dio. Eppure non ci siamo lasciati. Abbiamo scelto, in modi diversi, di non fuggire.

Abbiamo imparato insieme l’arte dell’attesa: uno attendendo con amore fedele, l’altro lasciandosi, piano piano, raggiungere da quella presenza che non giudica e non forza. È stato un tempo lungo, a volte silenzioso, ma pieno di semi nascosti. E poi, quasi senza accorgercene, qualcosa ha ricominciato a vivere. Non per merito nostro. Ma perché, in quel restare, Cristo era presente. E un giorno abbiamo potuto dirlo insieme: non ci ardeva forse il cuore, mentre Lui camminava con noi?

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Il titolo di questa riflessione riprende un famosissimo film degli anni novanta: Quattro matrimoni e un funerale. Qui però si invertono i fattori. I funerali sono quattro per ottenere un matrimonio solo ma autentico e pieno. Quello che segue è la sintesi dell’intervento che io e mia moglie Luisa abbiamo proposto qualche giorno fa alle coppie della parrocchia San Francesco di San Giovanni Rotondo. È stato un momento semplice, ma intenso, in cui abbiamo cercato di condividere una verità che nasce dalla nostra esperienza, dalla fede e dall’ascolto di tante coppie: per amare davvero bisogna morire.

Non è una provocazione né un’espressione spirituale da usare nei momenti più profondi. È una realtà concreta, quotidiana, spesso silenziosa. Il matrimonio non è solo l’incontro tra due persone che si amano, ma un cammino in cui ciascuno è chiamato a trasformarsi. È il luogo in cui impariamo, lentamente, a lasciare qualcosa di noi per fare spazio a un amore più grande.

Gesù lo dice con chiarezza: «Chi perderà la sua vita per causa mia, la troverà». Questa parola, nel matrimonio, prende carne ogni giorno. Non si tratta di annullarsi, ma di uscire da un modo immaturo di amare per entrare in uno più vero. Perché l’amore non cresce automaticamente: cresce attraverso passaggi, crisi, scelte. E dentro questo cammino ci sono alcune “morti” necessarie, che non distruggono la relazione, ma la fanno maturare.

Ogni coppia attraversa delle fasi. All’inizio c’è l’innamoramento, dove tutto appare semplice e l’altro sembra perfetto. È una fase importante, perché accende il desiderio e mette in moto la relazione. Ma non può durare per sempre. Poi arriva la disillusione, quando iniziano a emergere i limiti, le differenze, le fatiche. Ed è qui che molti si fermano, pensando di aver sbagliato persona. In realtà, è proprio qui che inizia l’amore vero. La terza fase è quella della scelta: quando capisco che amare non è più solo sentire, ma decidere. È in questo passaggio che entrano in gioco le “morti” che fanno crescere l’amore.

La prima è la morte dell’egoismo. All’inizio amare è facile, perché coincide con ciò che ci fa stare bene. Siamo attenti, disponibili, presenti. Ma spesso, senza accorgercene, siamo ancora centrati su noi stessi. Con il tempo, però, arriva un momento in cui l’altro non risponde più come vorremmo, in cui le situazioni diventano più complesse e non c’è più gratificazione immediata. È lì che emerge la domanda decisiva: chi sono quando non mi conviene più amare? Morire all’egoismo significa passare dal “mi fa stare bene?” al “ci fa bene?”. Significa scegliere il bene della relazione anche quando costa. Significa, a volte, rinunciare a qualcosa per custodire ciò che è più grande. L’amore vero non si misura solo in ciò che facciamo, ma anche in ciò a cui sappiamo dire di no.

La seconda morte è quella dell’orgoglio. È forse la più insidiosa, perché entra nella relazione in modo sottile. Quando finisce l’idealizzazione, iniziamo a vedere i limiti dell’altro e dentro di noi nasce una voce che dice: “io ho ragione”. L’orgoglio ci porta a difenderci, a irrigidirci, a voler vincere. Ma l’amore non è una competizione. San Paolo lo dice chiaramente: “l’amore non si gonfia”. Morire all’orgoglio significa accettare che anche noi siamo fragili, che anche noi sbagliamo. Significa smettere di cercare di avere ragione a tutti i costi e iniziare a cercare come restare uniti.

A volte basta un gesto semplice per rompere questo meccanismo. Ricordo un momento difficile della nostra vita, segnato da stanchezza e distanza. Dopo una lite mi ero chiuso, convinto delle mie ragioni. Mia moglie entrò in silenzio, mi portò un caffè e se ne andò senza dire nulla. Quel gesto, così semplice, fece crollare il mio orgoglio. Mi fece capire che l’amore non è dimostrare chi ha ragione, ma scegliere la relazione. Chi ama per primo non è debole: è libero.

La terza morte è quella della volontà, intesa come bisogno di controllo. Non si tratta di rinunciare alla propria libertà, ma di lasciare andare la pretesa che tutto debba andare secondo i nostri schemi. È il desiderio che l’altro sia come lo immaginiamo, che la vita segua i nostri piani. Ma la realtà è diversa, e spesso resiste ai nostri tentativi di controllo. L’amore vero nasce quando smettiamo di voler gestire tutto. Gesù nel Getsemani dice: «Non sia fatta la mia volontà, ma la tua». Non è rassegnazione, è fiducia. Morire al controllo significa accogliere la realtà, accettare l’altro per quello che è, riconoscere che è proprio lì, dentro quella concretezza, che possiamo imparare ad amare davvero.

Infine, c’è una quarta morte, meno evidente ma decisiva: quella legata al nostro essere figli. Non smettiamo mai di essere figli, ma nel matrimonio il nostro ruolo cambia. Non è più primario. Diventa primario il nostro essere sposi e, eventualmente, genitori. La Genesi lo afferma con forza: «L’uomo lascerà suo padre e sua madre e si unirà a sua moglie». Quel “lascerà” non è un rifiuto, ma un passaggio. Significa riordinare le priorità, costruire una nuova unità. Questo comporta anche saper mettere dei confini, chiari e rispettosi. Senza confini, la relazione si confonde; con confini sani, ogni legame trova il suo posto.

Queste quattro morti non impoveriscono l’amore, lo purificano. Non tolgono qualcosa di buono, ma liberano spazio. Muore l’egoismo e nasce il dono, muore l’orgoglio e nasce la comunione, muore il controllo e nasce la libertà, muore un certo modo di essere figli e nasce una famiglia nuova. Gesù usa un’immagine semplice e potentissima: «Se il seme non muore, rimane solo; se invece muore, porta molto frutto». Nel matrimonio questa parola è concreta. Non vince chi ha ragione, non vince chi prende di più, non vince chi controlla. Vince chi ama di più. E ama davvero solo chi, giorno dopo giorno, impara a morire per far vivere l’amore.

Antonio e Luisa

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“Siamo Clara e Claudio, ci siamo sposati nel 2011 e non abbiamo figli” ì così iniziamo di solito la nostra presentazione agli incontri mensili di Retrouvaille. Solo una volta, sentendoci forti e confidenti, dicemmo “…e abbiamo due figli in cielo”.

La crisi che travolse il nostro matrimonio affonda le sue radici proprio nel periodo che seguì il secondo aborto spontaneo. Vivemmo l’immenso profondo dolore con solitario incredulo smarrimento, ognuno per proprio conto, cercando di capire le ragioni o più semplicemente di farcene una ragione. L’arida distanza che si creò fra noi divenne terreno fertile per incomprensioni, insofferenze, solitudini e arrivammo a vivere per oltre un anno separati, fino a quando, desiderosi di mettere ordine nelle nostre vite e di capire se il nostro matrimonio avesse ancora un futuro, prendemmo la decisione di farci aiutare.

Il salvagente di Retrouvaille venne in nostro soccorso quando eravamo ormai alla deriva: aggrappati ad esso e con lo sguardo fiducioso puntato verso nostro Signore, di fronte al quale ci eravamo scambiati le promesse matrimoniali, giungemmo nel porto sicuro della nostra relazione risanata e risvegliata. Tuttavia non restammo ancorati lì; subito sentimmo l’irrefrenabile desiderio di mollare gli ormeggi, dando gratuitamente ciò che gratuitamente avevamo ricevuto.

Così abbiamo deciso di donare il nostro vissuto ad altri sposi in difficoltà che avevano intrapreso il percorso di Retrouvaille; con loro e mediante loro il nostro cammino di guarigione è proseguito con passo più sicuro e consapevole. Prepararci per gli incontri con le coppie ferite e sofferenti è diventata per noi un’opportunità di ascolto reciproco e di condivisione di sé, di approfondimento dei sentimenti, dei bisogni e delle aspettative proprie e dell’altro, sulle tante componenti di una sana relazione matrimoniale. Trascorrere tempo insieme confrontandoci e rendendo il coniuge partecipe di sé, ha accresciuto la nostra intimità. Accogliere il dono d’amore dell’altro, offrire se stessi all’altro e in ultimo mettere il nostro noi al servizio degli altri, ci ha resi interiormente, spiritualmente e affettivamente fecondi.

L’esperienza della crisi e poi della rinascita e del rinnovamento del nostro matrimonio ha segnato profondamente anche il rapporto con gli amici. Se durante il periodo più difficile della nostra storia abbiamo trovato in loro conforto e supporto nei momenti bui della delusione e della disperazione, da quando abbiamo intrapreso il cammino di guarigione in Retrouvaille, abbiamo potuto offrire loro il sostegno e il coraggio che nel nostro doloroso passato a loro volta ci avevano amorevolmente donato. Non solo: essendo stati testimoni della riconciliazione e del profondo rinnovamento della nostra relazione, si sono aperti a noi senza timore e vergogna, confidandoci pene e turbamenti e chiedendo aiuto per affrontare le loro difficoltà di coppia.

Oggi viviamo le relazioni amicali e famigliari nell’ascolto attento e privo di giudizi, condividendo ciò che abbiamo vissuto personalmente e come sposi: il tempo della crisi, con schiettezza e senza imbarazzo, e l’esperienza della rinascita, con gioia e gratitudine. Il dialogo sincero, l’accoglienza dei sentimenti dell’altro, il confronto aperto e la discussione sana che non mira a cambiare l’altro o a rinnegare se stessi, ma a trovare insieme punti d’incontro per nuovi inizi, hanno restituito fecondità al terreno di quelle relazioni, che avevamo lasciato senza nutrimento e che si erano inaridite.

Tuttavia un seme piantato in una terra soffice, ben arieggiata e drenata, non può portare frutto, se non viene scaldato dalla vivida luce del sole: allo stesso modo anche noi non saremmo potuti uscire dalla nostra crisi e diventare segno tangibile di speranza per gli altri, senza il Suo aiuto. L’affidamento incondizionato, la preghiera quotidiana, la testimonianza della nostra vita spirituale, sono stati come fulgidi raggi di sole rigeneranti per noi e per gli altri.

Il nostro sogno intimo e privato di maternità e paternità biologiche, si è trasfigurato nella nostra vita di fede in un impegno reale e concreto, fecondo per gli altri e vivificante per noi stessi.

Clara e Claudio (Retrouvaille Italia)

Quante volte nella vita, quando siamo innamorati o felici, diciamo: «Mi fai battere il cuore!». Il cuore che batte è sinonimo di vita, di bellezza, di pienezza. Ci sentiamo un po’ in Paradiso prima del tempo, vero? A volte il Cielo si manifesta in modo potente, altre con un sussurro, un respiro, un’ispirazione. Fu un lieve fruscio a richiamare l’attenzione di Santa Bernadette, che la Chiesa ricorda il 16 aprile. Un po’ di vento, una brezza leggera: così le si manifestò Maria Santissima la prima volta. E poi c’è il battito del cuore, il discrimine tra la vita e la morte.

Il battito del cuore è il primo segno della vita che si manifesta nel grembo. Un suono ritmico, chiaro, inequivocabile, capace di riempire di speranza. Quando i genitori lo ascoltano per la prima volta, spesso non trattengono le lacrime: perché in quel battito c’è già una persona, una promessa, una storia che inizia. Non è solo un segnale biologico. È il segno che la vita è lì, custodita, amata, voluta. Per questo, quando quel battito non c’è più, il silenzio che lo sostituisce è devastante. «Non c’è più battito» non è solo una constatazione medica: è la frattura improvvisa tra l’attesa e il dolore, tra la speranza e la perdita. La fede cristiana guarda anche a questo mistero con grande rispetto e dignità. La vita non è mai insignificante, anche quando è brevissima e nascosta nella pancia della mamma. Ogni vita è conosciuta da Dio, voluta da Dio, amata da Dio. Perché quel piccolo cuore, seppur abbia battuto per poco tempo, ha avuto un significato eterno.

Anche se nati in Cielo, questi bimbi sono battiti d’amore vero, perché il loro eco è per sempre. Come la loro anima. Voluta da Dio. Amata da Dio. Accolta da Dio. Un canto per loro non esisteva. Nel novembre 2024 mi arrivò l’ispirazione. Buttai giù il testo di getto. Mi serviano, però, voce e musicisti per renderlo effettivamente una canzone. Il Cielo me li ha mandati: Marco Mammoli – autore di “Emmanuel”, l’inno della GMG del 2000 nonché miglior voce maschile premiata ai Catholic Music Awards del 2025 – e Michele Rosati, chitarrista d’eccezione. Così è nata “Battiti d’amore vero”, la prima canzone d’amore per i bambini nati in Cielo.

Ecco per voi il testo completo:

“Battiti d’amore vero

Sei Tu Signore, che ci intessi

nelle profondità di un grembo,

a volte ostile e altre generoso.

Sei Tu che chiami alla vita,

e anche quando sembra perduta,

non lo è mai, perché siamo in Te,

creature amate dall’anima eterna.

Rit. Piccoli dal cuore puro,

battiti d’amore vero

aiutate anche noi

ad amare come voi!

Piccoli dal cuore grande,

più grande di voi,

siete puro dono

Lassù, ai piedi del trono.

Sei Tu Signore, che accogli

i figli nel tuo Cielo,

se la terra li rifiuta e li nega,

Tu li stringi più forte a Te.

Sei Tu che doni la forza

a chi ne sente la mancanza

e si affida tutto a Te

e trasformi i sogni sospesi

in preghiere e desideri abbracciati.

Rit. Piccoli dal cuore puro,

battiti d’amore vero

aiutate anche noi

ad amare come voi!

Piccoli dal cuore grande,

più grande di voi,

siete puro dono

Lassù, ai piedi del trono.

Solo Tu trasformi le tenebre in luce,

rendi ogni cuore, di nuovo capace,

di aprirsi alla vita per come la disponi

sapendo che senza speranza Tu non ci abbandoni.

Rit. Finale. Piccoli dal cuore buono,

insegnate il perdono,

pregate con noi

che siamo uniti a voi!

Guarendo dal rimpianto

sale Lassù questo canto.

Piccoli dal cuore puro,

battiti d’amore vero”

“Battiti d’amore vero”: testo di Fabrizia Perrachon, voce e musica di Marco Mammoli, realizzazione artistica di Michele Rosati. DAL 13 APRILE IN ANTEPRIMA su Spotify, Amazon Music ed Apple Music (a breve, in tutte le altre piattaforme musicali). Ascoltala qui. Inizia ad ascoltarla. Inizia a cantarla. Inizia a diffonderla. Inizia ad amarla.

Fabrizia Perrachon

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Oggi provo a rispondere a una domanda che mi ha posto un papà, uno sposo che dopo tanti anni di matrimonio ha scoperto che la moglie lo sta tradendo con un altro uomo. Una domanda che arriva da un credente in una situazione molto difficile: “In che modo Cristo si manifesta sul cuore indurito di mia moglie e sul mio cuore senza speranza?”. Fratello caro, non esiste una risposta semplice, perché il dolore che stai vivendo è di quelli che spacca il petto, che confonde, che fa sentire traditi non solo dalla persona amata, ma anche dalla vita, e a volte, diciamolo con sincerità, persino da Dio.

Eppure è proprio lì, in quella situazione così buia e squallida che Cristo si manifesta. Quando dici “cuore senza speranza”, stai già dicendo una realtà: ti senti svuotato, tradito, forse anche inutile; tutto quello che hai costruito sembra crollare e la tentazione può essere quella di chiudersi, disperarsi e forse smettere di credere. Ma Cristo si manifesta nel tuo cuore in tre modi concreti:

1) Nella tua ferita, non fuori da essa: Cristo non arriva a togliere subito il dolore, ma lo abita. È lo stesso Gesù tradito, rinnegato, abbandonato, umiliato e infine ucciso in croce. Tu oggi gli somigli più di quanto immagini e questa somiglianza è già una comunione reale con Lui.

2) Nel desiderio di non diventare come il male ricevuto: dentro di te, forse piccolo ma presente, c’è ancora un desiderio, cioè non rispondere al tradimento con altro tradimento, non distruggere tutto, non odiare. Questo desiderio non viene da te soltanto, è Cristo vivo in te attraverso la Grazia che hai ricevuto con il sacramento del matrimonio.

3) Nella possibilità di sperare contro ogni evidenza: la speranza cristiana non è l’ottimismo umano, non è pensare che tutto andrà bene, ma che tutto concorre al bene. È una scelta, è dire: “Signore, io non vedo nulla, non ci capisco niente, ma mi fido di Te”. Anche solo sussurrato tra i denti, questo è già un miracolo. Ovviamente ciò vuol dire continuare a fare la tua parte di marito e padre, prendendosi particolarmente cura dei figli e intensificando la preghiera.

Cristo si manifesta anche nel cuore indurito di tua moglie, ma qui entriamo in un mistero ancora più grande. Purtroppo il diavolo ci seduce con cose apparentemente belle e giuste, altrimenti, se potessimo vedere la realtà, ne avremmo ribrezzo e ne staremmo lontani. Il tradimento infatti spesso nasce quando il diavolo ti fa vedere in qualcun altro quello che ti manca, che finalmente ti renderebbe felice e ti fa ragionare così: in fondo, che male c’è nel cercare di stare bene? Non si vive una volta sola? Tanto mio marito ormai lo conosco, non mi dà più niente, non cambierà mai, conosco i suoi limiti, cosa voglio pretendere?

Certo, è più facile cambiare persona che rimboccarsi le maniche, mettersi intorno a un tavolo per dirsi quello che non va bene o ammettere di aver bisogno di un aiuto esterno per risolvere i problemi. Di fatto è una de-responsabilità e un comportamento poco maturo, oltre al fatto di agire nella menzogna e nel nascondimento (il bene invece agisce sempre con trasparenza, chiarezza e nella luce).

Sicuramente Gesù vuole salvare anche tua moglie, ma questo non può prevaricare la sua libertà e la sua scelta. Diceva Sant’Agostino che Dio che ci ha creati senza di noi, non può salvarci senza di noi. Tuttavia, Cristo sa entrare anche nei cuori più chiusi, ma lo fa con una logica che spesso noi non comprendiamo: di sicuro Lui proverà a bussare al suo cuore in vari modi e attraverso varie persone che incontrerà. La nostra coscienza è quella voce di Cristo che non smette di chiamare, anche quando viene ignorata e credo che nessuno possa vivere nel tradimento senza fare i conti, prima o poi, con la propria coscienza. A volte Cristo permette fatti brutti anche gravi, come un lutto di un genitore, un incidente o una malattia per scuotere la coscienza, per farti capire che stai percorrendo una strada senza via d’uscita: è un estremo tentativo di Dio di salvarti.

Il tuo amore, se resta in qualche modo aperto, pur nella sofferenza e nella ferita, può diventare uno strumento per testimoniare che esiste un amore diverso da quello del mondo. Non si tratta di approvare il suo comportamento o il male, ma di rimanere saldo, la roccia della famiglia, quella che non teme le tempeste, i venti o i terremoti della vita. Questo tuo comportamento è un messaggio potente verso tua moglie che rimarrà spiazzata da chi continua a volerle bene, senza ripagarla con la stessa moneta, anzi cercando di perdonarla. E’ una cosa molto difficile, perché quanto ci viene fatto del male viene istintivo ricambiare, essere offensivi, puntare il dito e condannare le persone: infatti sarebbe utile qualcuno che ti aiuti, ti accompagni per fare discernimento, cioè un assistente spirituale. Sottolineo che Gesù non ti chiede di annullarti, né di accettare passivamente il male, l’amore cristiano non è debolezza, è verità unita alla carità; quindi devi anche proteggere la tua dignità e mettere anche dei limiti, se necessario, per il benessere e la salvaguardia dei figli.

Ma alla fine credo che il punto decisivo sia lasciare spazio a Cristo e la vera domanda, in fondo, non è “cosa farà Cristo nel cuore di tua moglie”, ma “gli permetterai di agire nel tuo?”. Può sembrare una cosa ingiusta, perché penserai che “E’ lei che tradisce, è lei che sta sbagliando, è lei che vuole distruggere la famiglia”: hai ragione, ma è anche vero che l’amore non è mai giusto, perché amare vuol dire rinunciare a qualcosa per dare. Gesù ha fatto solo del bene e guarda com’è andata a finire, è una logica che non comprendiamo, perché fuori dai nostri schemi.

Cristo non si manifesta con gesti eclatanti, si manifesta nella fedeltà silenziosa, nella croce portata giorno dopo giorno, nella pace anche durante la tempesta. Anche quando tutto sembra perduto, il progetto di Dio si sta già compiendo, fidati!

Ettore Leandri (Presidente Fraternità Sposi per Sempre)

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Dalle «Catechesi» di san Cirillo di Gerusalemme (Catech. 21, Mistagogica 3, 1-3; PG 33, 1087-1091) Battezzati in Cristo e rivestiti di Cristo, avete assunto una natura simile a quella del Figlio di Dio. Il Dio, che ci ha predestinati ad essere suoi figli adottivi, ci ha resi conformi al corpo glorioso di Cristo. Divenuti partecipi di Cristo, non indebitamente siete chiamati «cristi» cioè «consacrati», perciò di voi Dio ha detto: «Non toccate i miei consacrati» (Sal 104, 15). […] Anche a voi, dopo che siete emersi dalle sacre acque, è stato dato il crisma, di cui era figura quello che unse il Cristo, cioè lo Spirito Santo. […] Cristo non fu unto dagli uomini con olio o altro unguento materiale, ma il Padre lo ha unto di Spirito Santo, prestabilendolo salvatore di tutto il mondo, come dice Pietro: Gesù di Nazaret, che Dio unse di Spirito Santo (cfr. At 10, 38). […] Egli fu unto con spirituale olio di letizia, cioè con lo Spirito Santo, il quale è chiamato olio di letizia, perché è lui l’autore della spirituale letizia. Voi, invece, siete stati unti con il crisma, divenendo così partecipi di Cristo e solidali con lui. Guardatevi bene dal ritenere questo crisma come un puro e ordinario unguento. Santo è quest’unguento e non più puro e semplice olio. Dopo la consacrazione non è più olio ordinario, ma dono di Cristo e dello Spirito Santo. È divenuto efficace per la presenza della sua divinità e viene spalmato sulla tua fronte e sugli altri tuoi sensi con valore sacramentale. Così, mentre il corpo viene unto con l’unguento visibile, l’anima viene santificata dal santo e vivificante Spirito.

Troppo spesso la pedagogia della Chiesa come madre viene snobbata o dimenticata, però la sua azione andrebbe meglio valutata in un quadro più ampio del giorno ricorrente. Si corre il rischio di arrivare a Messa e scoprire “per caso” che quel giorno lì sia la Domenica della Divina Misericordia, e spesso si esce di chiesa inconsapevoli di cosa ci aspetterà la prossima Domenica. Vivendo così il tempo liturgico perde di valore pedagogico, si vive l’emozione transitoria di quei pochi momenti della Domenica mattina ma ben presto tutto passa, cosicché già nel primo pomeriggio si è persa la percezione della tal ricorrenza o della tal festività. Invece la Chiesa ci guida passo dopo passo per aiutarci a sedimentare nel cuore le verità della nostra fede.

San Giovanni Paolo II ha voluto fissare la festa della Divina Misericordia proprio nell’ottavo giorno di Pasqua, ma perché ? Avrà semplicemente guardato le date libere da ricorrenze nel calendario ? Ovviamente no, voleva con questo gesto ribadire la sorgente di quella Misericordia, ovvero non farci dimenticare presto la Passione di Gesù che ci ha meritato tale Divina Misericordia, o meglio, che la Croce stessa è un gesto di Divina Misericordia. Sono passati poco più di 8 giorni dal Sacro Triduo, e la Chiesa ci ricorda da dove è scaturita questa Misericordia, cioè ci sta dicendo di non buttare distrattamente nel dimenticatoio il Mistero celebrato appena una settimana fa.

E lo fa ravvivandone alcuni aspetti, ecco spiegato il motivo di tale lettura di san Cirillo, il quale, ribadisce ai neobattezzati (durante la Veglia del Sabato Santo) da dove è scaturita la fonte che ha permesso loro di divenire figli adottivi di Dio. San Cirillo fa un ragionamento che abbiamo tagliato per ragioni di spazio, perché la parte per noi più interessante arriva verso la fine, dove questo santo vescovo mette in guardia i propri fedeli dal banalizzare le cose della fede:

Guardatevi bene dal ritenere questo crisma come un puro e ordinario unguento. Santo è quest’unguento e non più puro e semplice olio. Dopo la consacrazione non è più olio ordinario, ma dono di Cristo e dello Spirito Santo. È divenuto efficace per la presenza della sua divinità e viene spalmato sulla tua fronte e sugli altri tuoi sensi con valore sacramentale. Così, mentre il corpo viene unto con l’unguento visibile, l’anima viene santificata dal santo e vivificante Spirito.

Naturalmente queste frasi non hanno bisogno di molti commenti, e ci fanno capire quanto noi siamo superficiali spesso nel trattare non solo le cose della nostra fede divina e cattolica, ma anche annessi e connessi, quali gli oggetti benedetti: le statue sacre, l’aqua e l’olio santi, il sale esorcizzato, la corona del Rosario, il pendente a forma di crocifisso, l’ulivo benedetto, ecc….

Ma non siamo ancora al centro della riflessione, Cirillo spiega che quell’olio, dopo la sua consacrazione, non è più un mero unguento, ma un segno efficace della Grazia di Cristo, una presenza reale della sua divinità, quindi non possiamo più trattarlo come un normale olio. Se questo è tutto vero per un po’ di olio, perché non dovrebbe esserlo anche per gli altri segni reali e sensibili della presenza di Cristo, così come lo sono gli sposi per il Sacramento del Matrimonio? tutto quello che si dice in queste poche righe sull’olio si può rileggerlo sostituendo la parola “olio” con la parola “il mio sposo/la mia sposa”.

Allora il mio coniuge non è più solo un puro e semplice esemplare della razza umana, ma il segno sacramentale della reale presenza di Cristo nella mia vita concreta. E se con l’olio si spalma il corpo per nutrire l’anima, come dovremmo usare il nostro corpo per nutrire l’anima del nostro coniuge? Si capisce immediatamente che ci viene chiesto un cambio radicale di mentalità, uno sguardo nuovo sul proprio corpo come segno per l’altro/a della Grazia di Cristo, ed insieme richiede il rispetto sommo del corpo dell’altro/a come strumento nelle mani di Dio; lo tratterò quindi col dovuto rispetto, con la massima cura e la dignità di cui è portatore.

Coraggio allora sposi, la Divina Misericordia si manifesta anche attraverso i nostri corpi.

Giorgio e Valentina.

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Cari sposi, stiamo vivendo un tempo meraviglioso per la nostra fede. Infatti, il trionfo di Cristo sul peccato e sulla morte può anche essere il nostro. È davvero entusiasmante vedere come Gesù, una volta risorto, porti a compimento la sua missione con tre doni speciali, prima di lasciare spazio allo Spirito Santo. In questo brano Gesù ci fa un primo invio del dono dello Spirito, un dono i cui frutti – fra loro intrinsecamente correlati – sono anzitutto la pace (“Pace a voi”), poi il perdono reciproco (“a chi rimetterete i peccati, saranno rimessi”) e infine la gioia (“i discepoli gioirono al vedere il Signore”). Vorrei ora concentrarmi sui primi due.

Come scriveva P. Raymond Brown (1928-1998), nel suo “Commento al Vangelo spirituale”, quando Gesù dice «pace a voi» non sta usando solo una forma di buona educazione ma sta facendo un dono, un regalo agli apostoli. Cioè il Risorto porta la sua pace. Non qualsiasi “pace” ma quella, come scrive Paolo, che Egli ha posto tra il cielo e gli uomini (cfr. Col 1,20), quella che ha instaurato abbattendo ogni inimicizia (cfr. Ef 2, 14).

Come fa a fare questo? Appunto, Gesù dona la pace grazie all’invio dello Spirito. Vari esegeti parlano addirittura della “Pentecoste giovannea”, difatti Gesù “alitò” sui discepoli e il verbo usato è emphysao, che significa “insufflare, alitare”. È impiegato anteriormente per la prima volta nel libro della Genesi, durante il racconto della creazione dell’uomo e della donna quando Dio immette in loro “un alito di vita” (Gen 2, 7). Impressionante! Senza la pace, non abbiamo vita, non possiamo vivere, in modo particolare tra uomo e donna…

Poi Gesù, in forza dello Spirito, concede ai discepoli di essere portatori di perdono. Prima di tutto tra di loro. Quanto avevano da perdonarsi a vicenda! Non avevano dimostrato infatti una grande lealtà al Maestro e nemmeno tra di loro. E poi, con quel dono, avrebbero potuto essere un segno di riconciliazione per altre persone. Lo vedremo poi, di lì a poco, quando Pietro, il giorno di Pentecoste, annuncia a tutti il perdono dei peccati (cfr. At 3, 19).

Vedo chiaramente in tutto ciò un forte rimando a voi sposi, alla vostra vita, alla vostra missione. Se penso a vari passaggi del rito matrimoniale, in particolare la Quarta formula della benedizione nuziale vi trovo un forte legame a questo Vangelo. Dice infatti il rito: “Scenda la tua benedizione su questi sposi, perché, segnati col fuoco dello Spirito, diventino Vangelo vivo tra gli uomini.”

Ecco, voi sposi, dal giorno del Matrimonio, avete ricevuto una piccola Pentecoste su voi due, proprio come oggi la vediamo nel Cenacolo. E quello Spirito vi è stato donato perché sia fermento e lievito di perdono e misericordia reciproca. Non vi basta solo di fissare gli equilibri nella vostra relazione, non è sufficiente marcare i limiti della sopportazione. Gesù vuole che, con lo Spirito, i vostri cuori si dilatino a tal punto da essere apostoli della Misericordia divina, da brillare di luce per la qualità del vostro amore e del vostro perdono. In parole povere, Gesù vuole che voliate alto nel donarvi vicendevolmente la pace. Quanto ne ha bisogno il mondo di oggi!

Chiedete perciò ogni giorno una rinnovata Pentecoste su di voi, allenatevi spesso nell’invocare e “usare” lo Spirito perché i vostri cuori e le vostre menti siano sempre più generosi e magnanini nell’amarvi.

ANTONIO E LUISA

Da sposo posso dire che queste parole non sono teoria. Sono vita vera, a volte faticosa, ma profondamente concreta. Con Luisa abbiamo capito col tempo che quel “dono dello Spirito” ricevuto nel giorno del matrimonio non è qualcosa di simbolico, ma una forza reale che ci precede e ci sostiene. Ci sono stati momenti in cui sarebbe stato più facile chiuderci, difenderci, tenere il conto delle ferite. E invece proprio lì abbiamo scoperto che il perdono non nasce da noi, ma da qualcosa di più grande che ci abita.

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Negli ultimi tempi ha fatto discutere una riflessione di Don Alberto Ravagnani, secondo cui la conoscenza reciproca dei partner, anche attraverso l’esperienza della sessualità, potrebbe aiutare a “compromettersi”, a desiderare una vita insieme. A questo si aggiunge l’idea che forse la Chiesa dovrebbe dare più valore al piacere e non solo al dovere. È una posizione che, a prima vista, può sembrare equilibrata, persino attenta alla realtà delle persone. E in parte lo è, perché intercetta un bisogno vero: quello di recuperare il significato positivo del piacere dentro la relazione. Tuttavia, proprio qui si nasconde un equivoco profondo, perché il punto non è negare il piacere, ma capire quale posto occupa dentro l’amore.

Dal punto di vista psicologico, pensare che la sessualità aiuti a costruire un amore stabile è un’idea fragile. La sessualità coinvolge profondamente la persona, attiva emozioni intense, crea connessione, fa sentire vicini. Ma tutto questo non coincide automaticamente con una scelta matura. Potremmo dire, usando il linguaggio dell’Analisi Transazionale, che il sesso attiva facilmente il bisogno di fusione, di riconoscimento, di appartenenza, ma non necessariamente quella parte di noi capace di scegliere, valutare e costruire nel tempo. Il rischio allora è molto concreto: si crea una percezione di intimità che però non è ancora stata verificata nella realtà della vita. Ci si sente già uniti, ma non ci si è ancora scelti davvero. E così si finisce per restare in relazioni non perché si è deciso di amare, ma perché si ha paura di perdere ciò che si è già vissuto. Non è il sesso che costruisce il legame, al massimo può anticiparlo, e quando lo anticipa spesso lo confonde.

Qui entra anche qualcosa di molto personale, che conosco bene. Mi ricordo quando avevo vent’anni e partivo con i miei amici per la Grecia. Nello zaino non mancava mai una scatola di preservativi, quasi come fosse il simbolo di un’estate da vivere senza limiti, con l’idea di fare chissà quali esperienze. C’era l’aspettativa, l’eccitazione, la promessa di una libertà piena. Eppure ogni volta tornavo con una sensazione completamente diversa: una specie di vuoto, una voragine nel cuore che non riuscivo a spiegarmi fino in fondo. Avevo cercato il piacere, ma non avevo trovato senso. Avevo vissuto momenti, ma non avevo costruito nulla. E quel vuoto, invece di riempirsi, si faceva più evidente.

La svolta è arrivata quando ho conosciuto Luisa e, attraverso l’incontro con padre Raimondo Bardelli, ho iniziato a vivere una relazione diversa, più vera, più stabile, fondata sulla castità e sulla verità. All’inizio non è stato facile, perché significava rinunciare a qualcosa che sembrava immediato per scegliere qualcosa di più profondo. Ma è stato proprio lì che ho scoperto una cosa che prima non avevo mai capito davvero: che nel dono c’è una pienezza che il piacere da solo non potrà mai dare. Non era più una corsa a prendere qualcosa dall’altro, ma un cammino per diventare dono l’uno per l’altra. E in questo ho trovato una pace, una consistenza, una gioia che prima non conoscevo.

Questo ci porta a un livello ancora più profondo, quello spirituale. La sessualità non è solo un’esperienza fisica o emotiva, è un linguaggio. È il linguaggio del corpo che dice: “mi dono completamente a te”. Ma il dono vero ha bisogno di verità, ha bisogno di essere totale, fedele, stabile. Se questo non c’è ancora nella vita concreta, allora il corpo sta dicendo qualcosa che la persona non è ancora in grado di sostenere. E qui nasce una frattura interiore. Non si tratta di moralismo, ma di unità della persona. Quando il corpo esprime un “per sempre” che la vita non ha ancora scelto, dentro si genera una tensione, una confusione che spesso si traduce in ferita. Non è un caso che molte persone, dopo esperienze sessuali vissute senza un impegno stabile, non si sentano più libere, ma più legate, più vulnerabili. Perché si sono donate senza avere ancora la capacità di custodire quel dono.

E allora bisogna avere il coraggio di dirlo con chiarezza: spesso il piacere sessuale, vissuto fuori da un amore vero, diventa un palliativo. Non cura la ferita, la copre. Non riempie il vuoto, lo anestetizza. Serve a non sentire, per qualche momento, quella solitudine profonda che ci portiamo dentro quando la nostra vita non ha ancora trovato un senso pieno. Ma proprio perché è un anestetico, l’effetto passa, e il dolore torna, a volte anche più forte di prima.

Arriviamo così al nodo teologico, che è il più decisivo. L’idea che il piacere possa aiutare ad arrivare all’amore stabile capovolge l’ordine delle cose. La visione cristiana, espressa con una profondità straordinaria nella Teologia del Corpo di Giovanni Paolo II, afferma esattamente il contrario: non è il piacere che fonda l’amore, ma è l’amore che dà verità al piacere. Il piacere è un bene, è voluto da Dio, non è mai stato il problema. Il problema nasce quando lo si trasforma nel punto di partenza, quando gli si chiede di sostenere qualcosa che non può sostenere. Il piacere è instabile, cambia, non regge la prova del tempo e delle crisi. L’amore invece è una decisione, è una scelta che attraversa il tempo, che resiste, che si rinnova. Se si parte dal piacere per arrivare all’amore, si costruisce su qualcosa di fragile. Se invece si parte da una scelta d’amore vera, allora il piacere diventa pieno, autentico, liberante.

Dire che la Chiesa parla solo di dovere e poco di piacere, in fondo, è una semplificazione che rischia di creare più confusione che chiarezza. La Chiesa non propone un amore freddo o imposto, ma un amore totale, che coinvolge tutta la persona, anche il corpo e il piacere. Il problema è che oggi si è creato un equivoco culturale molto forte: il dovere viene percepito come qualcosa che limita, mentre il piacere come qualcosa che libera. In realtà, dentro una visione matura dell’amore, il dovere non è altro che la forma concreta del dono, mentre il piacere è il frutto di quel dono. Non sono in opposizione, ma profondamente uniti.

Alla fine, la questione si può riassumere in modo molto semplice, ma decisivo. Non è la sessualità che insegna ad amare. È l’amore che rende vera la sessualità. Se invertiamo questo ordine, rischiamo di illuderci di amare mentre in realtà stiamo solo cercando di non sentirci soli. E così perdiamo entrambe le cose: sia l’amore vero, sia il piacere autentico. Oggi non abbiamo bisogno di dare più spazio al piacere separandolo dall’amore. Abbiamo bisogno di riscoprire la verità dell’amore, perché solo lì anche il piacere trova finalmente il suo posto giusto.

Antonio e Luisa

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“L’amore non è fatto di parole, né di sentimenti, ma di azioni. E un atto della volontà, è un dono, cioè una donazione”. Frasi stupende, vero? Mi hanno colpita all’istante, quando le ho lette. Desidero condividerle con tutti voi alle porte della domenica della Divina Misericordia. Perché? Semplice: perché sono state scritte da Santa Faustina nel suo Diario. Ed è proprio grazie lei, segretaria di Gesù e apostola della Divina Misericordia, che dobbiamo questo culto meraviglioso. Faustina si riferiva all’amore in generale, a qualsiasi tipo d’amore che possono provare gli uomini. Compreso, innanzitutto, l’amore perso il Creatore. Vero è che l’amore coniugale è una delle sue manifestazioni umanamente più sublimi. Dunque, possiamo utilizzarle per rifletterne in chiave sposale.

L’amore coniugale, nella luce della fede cristiana, è una realtà profondamente seria e meravigliosamente concreta. Le parole di Santa Faustina Kowalska ci conducono al cuore stesso del mistero dell’amore tra marito e moglie, un mistero che affonda le sue radici in Dio e si esprime nella quotidianità della vita vissuta insieme. Nel matrimonio cristiano l’amore non è anzitutto emozione, né entusiasmo passeggero, ma una scelta rinnovata ogni giorno. È la decisione di voler bene all’altro anche quando il sentimento si affievolisce, quando la fatica prende il posto dell’entusiasmo, quando il tempo mette alla prova le promesse. In questo senso l’amore è davvero un atto della volontà: un “sì” pronunciato una volta sull’altare e poi ripetuto, silenziosamente, in mille gesti ordinari. È nel perdono offerto senza rumore, nella pazienza che attende, nella fedeltà che resiste alle tempeste, che l’amore coniugale si rivela per ciò che è realmente.

Santa Faustina ci ricorda che l’amore è dono, “donazione” di sé. Nel matrimonio questo dono assume una forma totale, perché gli sposi non offrono solo qualcosa di sé, ma se stessi. Il corpo, il tempo, i sogni, le fragilità, la storia personale diventano materia di un’offerta reciproca. È un amore che non trattiene, che non calcola, che non mette condizioni, ma che si consegna con fiducia, sapendo che solo chi perde la propria vita per amore la ritrova in pienezza. In questa donazione si riflette l’amore stesso di Cristo, che sulla croce non ha pronunciato molte parole, ma ha amato fino alla fine, offrendo tutto.

L’amore coniugale cristiano è dunque un amore pasquale, segnato dalla logica della croce e della risurrezione. Ci sono momenti di morte, di rinuncia, di silenzio sofferto, ma proprio lì germoglia una vita nuova. Gli sposi imparano che amare significa spesso tacere per non ferire, cedere per custodire la comunione, sacrificare un desiderio per il bene dell’altro o della famiglia. È in queste azioni nascoste che l’amore cresce, si purifica e diventa fecondo, capace di generare non solo figli, ma anche speranza, pace, stabilità.

In un mondo che identifica l’amore con l’intensità del sentimento e con la soddisfazione immediata, il matrimonio cristiano diventa una profezia silenziosa. Testimonia che l’amore vero è fedele, perseverante, concreto. È fatto di mani che lavorano insieme, di ginocchia piegate nella preghiera comune, di sguardi che sanno ancora riconoscersi anche dopo anni di cammino condiviso. È un amore che si lascia plasmare dalla grazia del sacramento, perché da solo l’uomo non è capace di amare così a lungo e così in profondità.

Alla scuola della Divina Misericordia, dunque – l’Amore donato per eccellenza – gli sposi scoprono che l’amore cresce quanto più si dona. Ogni atto di volontà orientato al bene dell’altro apre il cuore all’azione di Dio, che trasforma la fatica in offerta e la fragilità in luogo di misericordia. Il matrimonio diventa allora una via di santità concreta, fatta non di gesti straordinari, ma di una fedeltà quotidiana vissuta per amore, con amore e nell’Amore. In questa donazione reciproca, umile e perseverante, l’amore coniugale rivela il suo volto più vero: quello di un amore che salva, perché partecipa dell’amore stesso di Dio. Nell’amore sponsale la Divina Misericordia è il respiro silenzioso che tiene uniti gli sposi: è il viatico che insegna a ricominciare ogni giorno, a perdonarsi senza stancarsi e ad amarsi non come si vorrebbe, ma come Cristo ama, trasformando le ferite in sorgenti di comunione. “Misericordias Domini, in aeternum cantabo!”

Fabrizia Perrachon

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Nelle relazioni affettive può capitare spesso che si ripresenti una stessa dinamica, anche se ci troviamo a vivere in tempi e luoghi differenti. Per un attimo si ha come la sensazione di essere vittima del destino che ci fa rivivere le stesse scene… Ma in realtà questi sono momenti importanti che ci vogliono dire qualcosa di molto prezioso. In psicologia si chiama coazione a ripetere e sta ad intendere la tendenza a ripetere uno stesso schema comportamentale dietro il quale, spesso, si nasconde una ferita non elaborata, un irrisolto che chiede di essere sanato.

Quando ci troviamo a ripetere le stesse dinamiche relazionali, in tempi e luoghi differenti, è possibile che stiamo riproponendo il nostro copione. Se mi rendo conto che nelle mie relazioni ho un atteggiamento accudente verso l’altro, tendo sempre a giustificarlo e faccio fatica ad aprirmi, allora sto mettendo in atto un preciso copione. Se mi rendo conto che tutte le mie relazioni, con persone differenti, hanno sempre breve durata, allora sto mettendo in atto un preciso copione.

Nell’Analisi Transazionale il copione è quel modo di stare al mondo, quello schema di vita che si basa su una decisione presa durante l’infanzia. La genesi del copione è fortemente legata alle figure di accudimento, a come ci siamo sentiti amati da loro. Di per sé il copione è qualcosa che ci ha protetti e comprendere quanto esso ci condizioni nel rapporto con l’altro può cambiarci profondamente. A volte, infatti, all’interno della relazione si rischia di leggere i comportamenti e le parole dell’altro alla luce delle nostre ferite, alla luce della nostra storia e questo può generare conflitti.

È fondamentale allora distinguere tra quanto nella relazione è una mia proiezione, frutto della mia storia, e quanto, invece, è la realtà. Spesso si proietta nell’altro quello che è dentro di noi e rifiutiamo di riconoscere. Spesso ciò che imputo all’altro – possono essere l’aggressività, l’ansia o altri comportamenti – è qualcosa già presente dentro di me e che proietto fuori di me, in chi mi sta accanto. Il margine è sottile e per fare un buon discernimento occorre che entrambi abbiano la volontà di fare verità su sé stessi. Occorre un lavoro di squadra instancabile. 

Stando in relazione, posso scoprire che quello che più mi ferisce, a volte, non è l’evento in sé, non è quella mancanza di attenzione del mio compagno o quel gesto mancato… ma quello che risveglia nel mio inconscio, quella vecchia ferita non sanata che ancora brucia… e allora tutto cambia! Si smette di fare la lotta con l’altro e anzi, posso ringraziare chi ho accanto perché mi permette di fare luce sulle mie ferite… E posso lavorarci per guarirle! La relazione così diventa un luogo prezioso di crescita e possiamo essere luce l’uno per l’altro. La preghiera in questo senso può dare nutrimento e sostentamento alla relazione. Si tratta di un passaggio molto delicato, un lavoro instancabile che ci permette di aprirci all’altro con occhi nuovi. 

Mentre ognuno di noi, spesso inconsapevolmente, è legato al proprio copione, nel Vangelo vediamo che Gesù va costantemente fuori schema. Pensiamo, ad esempio, a quando Gesù guarisce gli ammalati di sabato, giorno dedicato al riposo, lasciando così interdetti i farisei. Inoltre la prima persona a cui Gesù appare, dopo la sua morte, è una donna: Maria di Magdala. Grazie a Gesù era stata guarita da sette demoni e, insieme alla madre di Gesù, era rimasta ai piedi della Croce.

Maria aveva avuto la prontezza di recarsi al sepolcro “di buon mattino, quando era ancora buio”. (Gv 20, 1) Subito si accorge che la pietra era stata tolta dal sepolcro e corre dai discepoli, Simon Pietro e un altro, a darne notizia. Per due volte ripete la stessa frase – “Hanno portato via il Signore dal sepolcro e non sappiamo dove l’hanno posto!” (Gv 20, 2) – prima ai discepoli e poi agli angeli. Inizialmente Maria non riconosce Gesù quando si avvicina, lo riconosce solo quando Gesù la chiama per nome. E proprio a Maria Gesù affida il compito di testimoniare: “Non mi trattenere – le dice – perché non sono ancora salito al Padre; ma va’ dai miei fratelli e dì loro: «Salgo al Padre mio e al Padre vostro, mio e Dio vostro»”. (Gv 20, 17)

Nella cultura ebraica la testimonianza di una donna non aveva valore legale, eppure Gesù affida proprio ad una donna l’atto coraggioso di testimoniare. Maria di Magdala ha avuto il coraggio di non scappare di fronte all’assenza e questo ha fatto sì che diventasse testimone della Resurrezione, ha fatto sì che il suo dolore diventasse gioia della testimonianza. Ricordiamolo ogni giorno: il Signore vuole renderci testimoni del fatto che la morte è stata vinta. Seguiamo allora le orme di Maria di Magdala che non ha avuto paura di restare nel silenzio dell’assenza, sapendo che ci attende una gioia più grande, quella della Resurrezione!

Francesca Parlangeli

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Nei giorni scorsi abbiamo partecipato al Sacro Triduo e quest’anno la Chiesa ci ha proposto la Passione del Signore secondo l’evangelista Giovanni, il quale, a differenza dei tre sinottici, vuole mettere in evidenza che Gesù è il sommo sacerdote soprattutto durante la sua Passione. Lo sentiamo ripetuto nella preghiera Eucaristica II, la più usata dai sacerdoti, la quale recita così:

Egli, consegnandosi volontariamente alla passione, prese il pane, rese grazie, lo spezzò, lo diede ai suoi discepoli, e disse: […]

Anche questa preghiera rimanda all’evangelista Giovanni sottolineando quel “volontariamente“, anche se spesso la ascoltiamo con superficialità, a volte distratti, o forse non ci abbiamo mai fatto caso, ma questa preghiera resta lì con le sue parole pensate una ad una per richiamarci ad un fatto fondante per la nostra fede: Gesù non ha subìto la Passione, l’ha decisa. Noi infatti non crediamo in un Dio che ci ha salvato col piano B dopo che il piano A è saltato, la Croce non è stato un intoppo, non ha usato il piano di scorta perché Giuda Iscariota, col suo tradimento, l’ha costretto ad accettare la morte infamante della croce. NO.

Gesù si è incarnato proprio per morire sulla Croce per noi e al nostro posto, la Croce l’ha decisa e l’ha voluta per riparare la rottura causata dal peccato originale. Ce lo conferma anche il testo dell’Exultet, l’inno cantato nella Veglia pasquale: Egli ha pagato per noi all’eterno Padre il debito di Adamo, e con il sangue sparso per la nostra salvezza ha cancellato la condanna della colpa antica. […] o immensità del tuo amore per noi! per riscattare lo schiavo hai sacrificato il tuo Figlio!

Un particolare del racconto della Passione di Giovanni ci ha colpito: Disse loro Gesù: «Sono io!». Vi era con loro anche Giuda, il traditore. Appena disse loro «Sono io», indietreggiarono e caddero a terra. Domandò loro di nuovo: «Chi cercate?». Risposero: «Gesù, il Nazareno». Gesù replicò: «Vi ho detto: sono io. […]

Non vi siete mai chiesti perché Gesù si sia lasciato prima catturare dai soldati e poi crocifiggere quando gli bastava la sola parola per stenderli a terra tutti quanti? Forse aveva urlato troppo? E poi, è Lui che prende in mano la situazione, visto che i soldati erano tutti a terra, e incalza chiedendo loro: «Chi cercate?». Avrebbe potuto prendere la palla al balzo e scappare mentre erano a terra. E ancora, perchè le altre volte che volevano catturarlo o lapidarlo è sfuggito alle loro mani, ma ora non fugge più?

Proprio perché era giunta la sua ora, il tempo era compiuto, e quindi prende in mano la situazione e dirige Lui, quasi fosse un direttore d’orchestra. Giovanni ci mostra quindi un Gesù sacerdote, sommo sacerdote, che si offre, e non un Messia che subisce una morte ingiusta.

Cari sposi, tutto ciò porta con sè molti insegnamenti per la nostra anima, tra cui quello di prendere il toro per le corna, per dirla come il detto popolare. Non serve a molto rimuginare sui tempi andati quando tutto andava bene; non è di aiuto l’autocommiserazione; non è nemmeno nei mezzi umani che possiamo cercare risposte complete, nè nella scienza nè nella tecnica; il problema non va evitato, va affrontato. Come? Come ha fatto Gesù che ha pregato il Padre col dolore nel cuore, ma poi ha agito con una forza disumana.

“Il nostro aiuto è nel nome del Signore“ recita il Salmo 121, proprio a ricordarci che il Signore non scavalca i problemi, non li minimizza né li ingigantisce, ma ci dà le armi per affrontarli. Dobbiamo agire anche noi come Gesù che ha tenuto le redini della sua Passione, certi che il Padre non mancherà di aiutarci come e quando meno ce l’aspettiamo.

Coraggio allora, può darsi che tante coppie si sentano come schiacciate dai problemi relazionali, che li sentano più grandi di loro, e si lasciano sopraffare da essi. Ma gli sposi cristiani i problemi li guardano dritti negli occhi, sapendo che dopo il Venerdi Santo c’è sempre la Domenica di Pasqua.

Giorgio e Valentina.

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Ci sono verità evangeliche che affascinano. E poi ce ne sono altre che disturbano. La Risurrezione di Cristo appartiene a entrambe: è luce, ma passa dalla ferita. Ed è proprio qui la verità scomoda che spesso evitiamo: non si rinasce trattenendo la vita, ma donandola. Se guardiamo con onestà alla nostra esperienza affettiva scopriamo quanto siamo programmati per difenderci. Dentro di noi si attiva spesso un Genitore Critico che sussurra: “Non dare troppo, altrimenti resti fregato”. Oppure un Bambino ferito che trattiene l’amore per paura di essere rifiutato. Così entriamo nelle relazioni con una logica di controllo: dosiamo, calcoliamo, proteggiamo, convinti che questo ci salverà dal dolore.

Ma il Vangelo ci mette davanti un’altra scena. Gesù non si protegge. Non trattiene. Non si ritira. Nel momento in cui avrebbe tutte le ragioni per chiudersi – tradimento, abbandono, ingiustizia – fa esattamente il contrario: si consegna. E soprattutto, dopo la Risurrezione, compie un gesto che cambia completamente la nostra idea di amore: si presenta con le ferite. Non le cancella, non le nasconde, non fa finta che non siano esistite. A Tommaso mostra i segni dei chiodi, il costato aperto. È risorto, ma è una risurrezione ferita. Questo è decisivo anche per la vita di coppia: non amiamo perché non abbiamo sofferto, ma perché abbiamo attraversato la sofferenza senza smettere di aprirci alla relazione.

Nel matrimonio questa dinamica non è teoria, è esperienza concreta. Arrivano momenti in cui qualcosa dentro si rompe: parole che feriscono, silenzi che pesano, incomprensioni che scavano distanza. Ed è proprio lì che emerge il nostro funzionamento più profondo. O ci chiudiamo per proteggerci, oppure restiamo aperti rischiando ancora. Ricordo un momento con Luisa, una discussione semplice ma emotivamente intensa. A un certo punto mi sono sentito non capito, quasi ignorato. E lì è partita la difesa: silenzio, distanza, rigidità. Dentro di me una voce chiara: “Non fare il primo passo. Stavolta tocca a lei”. È una voce che conosciamo bene, perché ha il volto dell’orgoglio ferito.

Ma accanto a quella voce ce n’era un’altra, più profonda e più scomoda: “Ama tu per primo”. Non perché fosse giusto o sbagliato, ma perché amare è una scelta, non una reazione. In quel momento ho capito che la vera alternativa non era tra avere ragione o torto, ma tra chiudermi o attraversare quella ferita. Attraversarla significava riconoscere il dolore senza farlo diventare un muro. Significava fare quello che Gesù fa con Tommaso: trasformare la ferita in un luogo di incontro. Non nasconderla, ma offrirla. Non usarla per allontanare, ma per entrare in una relazione più vera.

Questo è il passaggio decisivo: uscire dal Bambino ferito che si chiude o attacca, e dal Genitore che giudica, per entrare in un Adulto capace di stare nella realtà senza esserne schiavo. Un Adulto che non nega il dolore, ma non gli permette di guidare le scelte. È qui che l’amore diventa maturo: quando non dipende da come si comporta l’altro, ma dalla decisione profonda di voler bene comunque. Ed è proprio questa la logica evangelica, che non è astratta, ma estremamente concreta.

“Se il chicco di grano, caduto in terra, non muore, rimane solo; se invece muore, produce molto frutto”. Questa parola non riguarda solo la morte fisica, ma ogni gesto d’amore che costa. Nel matrimonio significa restare quando verrebbe da scappare, perdonare quando non è spontaneo, donarsi anche quando non ci si sente ricambiati. Non è una logica immediata, perché va contro il nostro istinto di sopravvivenza emotiva. Eppure è l’unica che genera vita. Perché il vero rischio non è soffrire, ma chiudersi. Non è essere feriti, ma diventare incapaci di amare.

La Risurrezione di Cristo ci consegna una verità profondamente liberante: puoi essere ferito e vivo allo stesso tempo. Puoi portare cicatrici e non aver perso il cuore. Puoi attraversare il dolore senza diventare freddo. Anzi, spesso è proprio chi ha attraversato davvero la sofferenza senza chiudersi che diventa capace di un amore più profondo, più vero, più libero. Questo cambia completamente il modo di guardare le crisi di coppia. Non sono la fine dell’amore, ma possono diventare il luogo in cui l’amore cresce, se vengono attraversate e non evitate.

Il matrimonio diventa così una palestra di resurrezione quotidiana. Non nel senso romantico del termine, ma nel senso più reale: imparare ogni giorno a morire al proprio ego per far vivere la relazione. Significa scegliere di non trattenersi, di non difendersi continuamente, di non costruire muri invisibili. Significa restare aperti anche quando sarebbe più facile chiudersi. Ed è una scelta che va rinnovata ogni giorno, perché ogni giorno emergono nuove piccole ferite, nuove occasioni per scegliere tra difesa e dono.

Ed è qui che si gioca tutto. Perché ogni volta che, dentro una ferita, scegli di non chiuderti… ogni volta che, pur avendo motivo di proteggerti, decidi di restare aperto… ogni volta che ami senza aspettare condizioni perfette… in quel momento stai vivendo la logica della Risurrezione. Non stai negando il dolore, lo stai attraversando. Non stai perdendo qualcosa, stai generando vita. E scopri, quasi con sorpresa, che l’amore non ti svuota, ma ti rigenera. Che non ti impoverisce, ma ti fa più vero. Che non ti consuma, ma ti fa rinascere.

Perché la vita non si conserva stringendola, ma si moltiplica donandola. E ogni volta che scegli di amare fino in fondo, anche dentro le ferite, stai già vivendo la tua piccola, concreta, potentissima resurrezione.

Antonio e Luisa

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Cari sposi finalmente siamo arrivati al culmine della nostra fede: la risurrezione di Gesù. Non frutto del devozionismo spiritualista ma un fatto reale e storico, che ha modellato la storia degli ultimi 2000 anni: Dio si è fatto uomo ed è risorto dalla morte, nonostante le immense cattiverie che gli sono state fatte. L’Amore ha vinto su qualsiasi minaccia che lo voleva eliminare!

Quante meraviglie si potrebbero raccontare oggi ma non c’è lo spazio per farlo. Soprattutto sono due le sottolineature che vorrei condividere con voi sposi. Il vostro amore nuziale è di origine Pasquale. I coniugi cristiani sono segno della Risurrezione molto di più del Cero e delle uova perché vi è stato donato la possibilità di attuare il medesimo amore che ha riportato Gesù in vita.

Dice Papa Francesco che “gli sposi possono sempre sigillare l’alleanza pasquale che li ha uniti e che riflette l’Alleanza che Dio ha sigillato con l’umanità sulla Croce” (Amoris laetitia, n. 318). È bello vedere il realismo e il senso di libertà che il Signore vi concede: voi potete essere segno di Cristo Risorto, se lo lasciate agire in voi.

Ancora un altro passaggio ancora più esplicito, sempre di Papa Francesco: “L’amore di Gesù, che ha benedetto e consacrato l’unione degli sposi, è in grado di mantenere il loro amore e di rinnovarlo quando umanamente si perde, si lacera, si esaurisce. L’amore di Cristo può restituire agli sposi la gioia di camminare insieme; perché questo è il matrimonio: il cammino insieme di un uomo e di una donna” (Omelia 14 settembre 2014).

È chiaro che voi avete il dono di manifestare che l’Amore non muore, nonostante le difficoltà di un matrimonio. Come Gesù ha dimostrato di non essere bloccato da tutte le ostilità ricevute nella Passione, anche voi potrete fare altrettanto.

Ho ricevuto un bellissimo regalo recentemente in una confidenza di un amico che vive fedelmente il suo matrimonio nonostante la consorte se ne sia uscita di casa da anni. Poco tempo fa si sono incontrati e lei, notando il suo atteggiamento sempre benevolo e accogliente, lo ha provocato con una domanda: “ma tu non me la vuoi far pagare per tutto quello che ti ho fatto?”. La risposta è stata meravigliosa: “io ti voglio bene, te l’ho promesso quel giorno in cui ci siamo sposati”.

Ecco uno dei molteplici splendori della Risurrezione e che si riverberano ancora oggi tra noi! Gesù Risorto agisce e si manifesta nell’amore nuziale e nonostante i due millenni ci dimostra, negli sposi, di essere vivo e presente in mezzo a noi. Cari sposi, Gesù vi sprona e vi incoraggia a lasciarlo agire in voi, a credere di essere portatori di un Amore che non avrà mai fine.

ANTONIO E LUISA

La Risurrezione di Cristo insegna una verità scomoda ma liberante: non si rinasce trattenendo la vita, ma donandola. Istintivamente ci proteggiamo, ci chiudiamo, dosiamo l’amore per non soffrire. Gesù fa il contrario: si consegna totalmente, attraversa la ferita, e proprio lì apre alla vita nuova. Nel matrimonio questo diventa esperienza concreta. Amare davvero significa esporsi, lasciare le difese, smettere di fare calcoli. Significa restare quando verrebbe da scappare, perdonare quando costa, donarsi anche quando non ci si sente ricambiati.

È una logica che spaventa, ma è l’unica che genera vita. Perché quando smetti di trattenerti, scopri che l’amore non ti svuota, ti rigenera. Il matrimonio diventa così una palestra di resurrezione quotidiana: morire al proprio ego per far vivere la relazione. E ogni volta che scegli di amare fino in fondo, anche dentro le ferite, stai già risorgendo.

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C’è un momento nella vita di coppia che è più difficile del litigio. Più difficile delle urla, delle accuse, delle porte sbattute. È il momento in cui non succede più niente. Non si litiga davvero, ma non ci si cerca più. Non ci si ferisce… ma neanche ci si tocca dentro. È un tempo strano, sospeso, che molti fanno fatica a riconoscere. Eppure è uno dei passaggi più delicati della relazione. È il Sabato Santo della coppia. Il Sabato Santo, nella tradizione cristiana, è il giorno del silenzio. Gesù è nel sepolcro, il dramma del Venerdì è passato, ma la resurrezione non è ancora visibile. Non c’è più il dolore esplosivo, ma non c’è neanche la vita nuova. C’è solo una sospensione che disorienta. E questo, se ci pensiamo bene, è esattamente quello che vivono tante coppie a un certo punto della loro storia.

All’inizio c’era il desiderio, la passione, il coinvolgimento. Poi sono arrivati i conflitti, le incomprensioni, le ferite. E fin lì tutto è ancora “vivo”, anche se faticoso. Perché nel conflitto c’è energia, c’è movimento, c’è ancora un legame che reagisce. Ma quando le ferite si accumulano e non vengono davvero elaborate, può succedere qualcosa di più sottile: la relazione si spegne. Non all’improvviso, ma lentamente. E a un certo punto ci si accorge che non si litiga quasi più. E qualcuno pensa: “Forse va meglio così”. In realtà, spesso non è così. Non è pace. È vuoto.

Questo passaggio è molto significativo. Quando una coppia litiga, anche in modo disfunzionale, ci sono stati dell’Io attivi: il Bambino che protesta, il Genitore che accusa, l’Adulto che prova a mediare. Ma quando arriva il vuoto, il Bambino ferito smette di esporsi. Non chiede più, non protesta più, non rischia più. Si ritira. Si adatta. E questa non è maturità, è una forma di protezione. È il modo più efficace per non soffrire ancora. Così la relazione continua, ma in modalità ridotta. Si condividono gli spazi, si gestiscono le responsabilità, si porta avanti la famiglia. Ma manca qualcosa di essenziale: il contatto profondo. Non ci si racconta davvero, non ci si espone, non ci si desidera. È una relazione che funziona… ma non vive.

E qui si inserisce una delle illusioni più pericolose: scambiare la calma per pace. “Almeno non litighiamo più”, “Almeno siamo tranquilli”. Ma la pace vera non è assenza di conflitto. È presenza di vita, di relazione, di incontro. Il Sabato Santo della coppia è proprio questo: una calma che, sotto sotto, nasconde una forma di morte relazionale. A questo punto nasce anche una domanda spirituale. Dov’è Dio in tutto questo? Perché nel conflitto spesso si prega, nel dolore si grida, nella crisi si cerca. Ma nel vuoto no. Nel vuoto si scivola, si va avanti per inerzia, si smette perfino di chiedere. E Dio sembra assente.

Eppure la fede ci consegna una verità diversa. Nel Sabato Santo Dio non è assente. È nascosto. Gesù è nel sepolcro, non si vede nulla, non accade nulla di visibile. Ma proprio lì si compie qualcosa di decisivo. È il tempo più silenzioso, ma anche il più fecondo. Questo cambia completamente lo sguardo sulla vita di coppia. Perché quel tempo di vuoto, che sembra inutile e sterile, può diventare un tempo di trasformazione profonda. Non immediata, non evidente, ma reale. È il tempo in cui possono cadere certe illusioni: l’idea che l’altro debba riempirmi, l’idea che l’amore sia sempre spontaneo, l’idea che una relazione viva debba sempre “sentirsi”. E, sotto queste illusioni che muoiono, può iniziare a nascere un amore più adulto, più libero, più vero.

Ma questo passaggio ha una grande tentazione: mollare proprio lì. Quando non senti più nulla, è facile pensare che non ci sia più nulla. È facile concludere che sia finita. E invece il Vangelo ci insegna una cosa decisiva: ciò che è sepolto non è necessariamente morto. A volte è in attesa.

Allora cosa fare in questo tempo? Non servono grandi gesti, né cambiamenti radicali. Servono cose molto più semplici e, proprio per questo, più impegnative. La prima è restare. Restare senza scappare, senza riempire subito il vuoto, senza forzare emozioni che non ci sono. Dal punto di vista dell’Analisi Transazionale, è il passaggio verso l’Io Adulto: stare nella realtà per quella che è, senza negarla e senza drammatizzarla. Poi servono piccoli gesti. Non dichiarazioni eclatanti, ma segni concreti e quotidiani: uno sguardo, una parola vera, un gesto di cura, un tempo condiviso senza pretese. Sono semi. E i semi, come sappiamo, lavorano sotto terra, nel silenzio. Non si vedono subito, ma preparano qualcosa che verrà.

E infine la preghiera. Non quella che pretende di cambiare tutto subito, ma quella che invoca una presenza: “Signore, resta con noi… anche qui”. Anche nel vuoto, anche nella distanza, anche quando non sentiamo nulla. Perché è proprio lì che Dio opera in modo più profondo.

Il Sabato Santo è il giorno più difficile, perché non hai più il dolore che ti scuote e non hai ancora la speranza che ti sostiene. Ma è anche il giorno più vicino alla resurrezione. E forse la verità più grande è questa: se sei nel vuoto, non è finita. Sei in attesa. E proprio lì, anche se non lo vedi, Dio sta già lavorando.

Antonio e Luisa

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In questo Venerdì Santo ho voluto fermarmi su una cosa scomoda, una di quelle che non si dicono spesso ma che tante coppie vivono davvero. Perché il Venerdì Santo è il giorno in cui Gesù muore, è il giorno del silenzio, è il giorno in cui sembra che Dio non faccia nulla. E, se siamo sinceri, è anche quello che succede in molte relazioni. Ci sono coppie che pregano sul serio. Non una preghiera ogni tanto, ma una preghiera fedele, quotidiana, sincera. Si affidano, chiedono, portano a Dio la loro relazione. Eppure non cambia nulla. Le stesse discussioni, le stesse ferite, le stesse distanze. E allora arriva una domanda che fa male: ma a cosa serve pregare?

Qualche tempo fa mi ha scritto una donna. Sposata da anni, credente, impegnata. Mi diceva: “Antonio, io prego. Prego ogni giorno per mio marito. Perché cambi, perché si apra, perché torni quello di prima. Ma lui è sempre distante, sempre chiuso. A volte sembra che non gli importi nulla. E io non ce la faccio più. Mi sento sola… anche davanti a Dio.” Questa frase torna spesso: mi sento sola anche davanti a Dio. Ed è una delle più dolorose, perché non riguarda solo la relazione di coppia, ma anche la fede.

Il punto è che molte volte viviamo la preghiera come un tentativo, anche inconsapevole, di cambiare l’altro. “Signore, cambia lui”, “Signore, falla smettere”, “Signore, sistema questa situazione”. È umano, è comprensibile. Ma dentro questa preghiera c’è un’aspettativa precisa: che il problema sparisca. E quando non succede, arriva la delusione. Non solo verso il coniuge, ma anche verso Dio. Qui bisogna avere il coraggio di dire una verità che non piace. La preghiera non è fatta per togliere la croce. Se guardiamo Gesù proprio nel Venerdì Santo, vediamo questo con chiarezza: Gesù prega, ma la croce resta. Non viene evitata, non viene accorciata, non viene spiegata. Resta. E questo cambia completamente il modo in cui possiamo guardare la nostra vita di coppia.

Allora a cosa serve pregare? Serve a qualcosa di molto più profondo e concreto di quello che immaginiamo. La preghiera non cambia subito la situazione, cambia te dentro la situazione. E non è una frase spirituale da dire per consolare, è un passaggio reale che ha conseguenze concrete. Quando una persona entra davvero nella preghiera, inizia piano piano a vedere meglio. Non solo quello che l’altro sbaglia, ma anche quello che si muove dentro di sé. Si accorge che sotto la rabbia c’è spesso paura, sotto l’accusa c’è bisogno, sotto la chiusura c’è una ferita.

Dal punto di vista dell’Analisi Transazionale, è un passaggio decisivo. Si esce da un Bambino ferito che reagisce e si entra, lentamente, in un Adulto che resta nella realtà. Non significa diventare freddi o distaccati, ma smettere di vivere solo di reazioni automatiche. E questo cambia il modo di stare nella relazione. Ma c’è qualcosa di ancora più importante, ed è qui che si gioca tutto. Il dolore più grande nella coppia non è solo quello che l’altro fa o non fa, ma è sentirsi soli mentre lo si vive. E la preghiera, quando è vera, non elimina subito il dolore, ma toglie la solitudine dentro quel dolore.

Quella donna, dopo un po’ di tempo, mi ha riscritto. La situazione con il marito non era cambiata molto, lui era ancora chiuso, distante. Ma lei mi ha detto una cosa diversa: “Non so spiegarti bene, ma non mi sento più sola come prima. Quando sto male, non è più vuoto. È come se qualcuno fosse lì con me.” Questo è il cuore della preghiera. Non una soluzione immediata, ma una presenza reale.

E da qui può partire qualcosa di nuovo. Perché quando non sei più solo, quando non sei più schiacciato dalla reazione, quando inizi a stare in modo diverso dentro quello che vivi, cambia anche il tuo modo di relazionarti. Magari smetti di attaccare sempre nello stesso modo, magari impari a dire quello che provi davvero, magari riesci a non entrare in certi giochi ripetitivi fatti di attacco e difesa, accusa e giustificazione, chiusura e distanza. La preghiera non ti dà una tecnica, ma ti rende più libero.

E a volte, proprio da lì, qualcosa si muove anche nella relazione. Non perché hai pregato meglio, ma perché hai smesso di alimentare sempre le stesse dinamiche. E questo, lentamente, apre spazi nuovi. Ma bisogna essere onesti fino in fondo. Ci sono situazioni in cui, almeno per un tempo, non cambia nulla. L’altro resta chiuso, la relazione resta faticosa. E allora la preghiera diventa ancora più vera, perché non serve più a cambiare l’altro, ma a non perdere te stesso. A non indurirti, a non chiuderti, a restare capace di amare anche dentro la fatica.

Il Venerdì Santo è questo. Non è il giorno delle soluzioni, è il giorno della fedeltà nel buio. È il giorno in cui Dio non interviene come vorremmo, ma resta. E forse è proprio questo il punto più profondo. Pregare non è dire a Dio cosa deve fare. È permettere a Dio di stare con te dentro quello che stai vivendo. Anche quando non capisci, anche quando fa male, anche quando nulla cambia. E da lì, piano piano, qualcosa inizia a muoversi. Non sempre fuori, ma dentro sì. E, a volte, è proprio da lì che comincia la resurrezione.

Antonio e Luisa

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Nella preghiera intensa del Giovedì Santo, quando la Chiesa si riunisce davanti al mistero dell’Ultima Cena, risuona una frase che attraversa i secoli e arriva fino alle nostre case, alle nostre tavole, alla nostra quotidianità: “Fate questo in memoria di me”. Non è soltanto un invito liturgico. È una chiamata d’amore. È Gesù che entra nella carne della nostra storia, nelle pieghe delle nostre relazioni, nelle ferite delle nostre coppie, e sussurra: «Non smettete di ricordare, perché la memoria è il luogo dove la morte può tornare vita».

La memoria di cui parla Cristo non è nostalgia. Non è guardare indietro con rimpianto. È rendere presente. È prendere ciò che è stato spezzato e permettergli di respirare ancora. Come il pane che Gesù spezza, anche la vita di una coppia può essere spezzata: dalle incomprensioni che scavano distanza, dai litigi che lasciano parole non dette, dai silenzi che diventano muri, dai lutti che nessuno sa davvero nominare. A volte si piange per chi è andato via, a volte per chi non ha potuto nascere. Figli sognati, attesi, custoditi nel cuore per pochi battiti, e poi consegnati al Cielo. Ferite che non fanno rumore, ma che abitano per sempre.

Gesù, la sera del Giovedì Santo, non elimina il dolore. Lo attraversa. Sa che dopo il pane spezzato ci sarà il tradimento, la fuga, la croce. Eppure sceglie di restare. Sceglie di consegnarsi. Sceglie la memoria come via di resurrezione. Come a dire: «Non lasciate che ciò che avete amato vada perduto. Non seppellite la vostra storia sotto la paura. Fate della memoria un altare».

Nella coppia, la memoria è sacra. È ricordarsi non solo di come eravamo all’inizio, innamorati e ingenui, ma anche di come siamo diventati attraverso i momenti in cui siamo caduti e, soprattutto, rialzati. È portare davanti a Dio le parole sbagliate, le carezze mancate, le notti in cui non ci siamo capiti. Perché il Signore è proprio lì che entra, dove abbiamo fallito. Perché la Pasqua non è per chi è perfetto: è per chi ferito ma desidera rinascere, uscire dal buio e dal sepolcro. Esattamente come ha fatto Lui. La resurrezione non cancella le cicatrici. Le illumina. Il Cristo risorto porta ancora i segni dei chiodi. Anche l’amore sponsale, se vuole risorgere, deve smettere di nascondere le proprie piaghe. Le incomprensioni diventano allora un linguaggio nuovo, i litigi un grido di desiderio di essere visti, i lutti una preghiera silenziosa che unisce invece di separare.

E poi c’è la memoria di chi non c’è più. Non come ricordo struggente che blocca il presente, ma come presenza che lo rende più vero. Nelle famiglie cristiane nessuno si perde davvero. I figli nati Lassù, i genitori scomparsi, gli amici già salutati: amori che già abitano una comunione più grande. Non sono assenze, sono radici. Ricordarli significa permettere alla relazione di diventare più profonda, più larga, più capace di Paradiso. Quando Gesù dice “Fate questo in memoria di me”, ci invita a spezzare il pane anche nelle nostre case interiori. Sta a noi saperGli consegnare tutto. Questo è il mio corpo per Te, questa è la mia fragilità consegnata, questa è la mia storia che non voglio più difendere ma offrire. La coppia risorge quando smette di proteggersi e comincia a donarsi di nuovo, come la prima volta, con la sapienza del dolore attraversato.

Il Giovedì Santo non è solo l’inizio della Passione. È l’inizio di una speranza concreta. È Gesù che si inginocchia davanti ai piedi sporchi dell’uomo e li lava. Anche quelli dei coniugi stanchi, di chi non sa più come ricominciare, di chi porta nel cuore una culla vuota. Li lava con una tenerezza che non giudica, ma rigenera. La Pasqua allora diventa resurrezione delle relazioni. Non magia, ma fedeltà. Non dimenticanza, ma memoria che salva. Una memoria che non imprigiona nel passato, ma lo trasfigura. Una memoria non soltanto bagnata dalle lacrime, ma ricordo attivo che genera.

In questa Santa Pasqua, Gesù entra nelle nostre case, ancora una volta, dicendo ad ognuno di noi: «Fate questo in memoria di me. Fate della vostra storia una comunione. Fate delle vostre ferite una preghiera. Fate dei vostri lutti una promessa. Fate dell’amore una resurrezione quotidiana». Perché la famiglia non è completa quando è perfetta, ma quando è vera. E la memoria, quando è abitata da Cristo, non è dolore che resta, ma vita che ricomincia. Santa Resurrezione a tutti e a ciascuno!

Fabrizia Perrachon

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Siamo arrivati a pochi giorni dalla Pasqua, dentro la settimana più importante per noi cristiani. La Settimana Santa non è solo memoria: è il cuore della nostra fede, il punto da cui tutto parte e verso cui tutto ritorna, perché, diciamocelo con sincerità, se Gesù non fosse morto e risorto per noi, molte delle cose che viviamo, anche nel nostro matrimonio cristiano, perderebbero il loro senso più profondo. Saremmo forse solo “brave persone”, magari anche generose, ma senza quella speranza che cambia tutto, la vittoria sulla morte.

Invece la verità è un’altra: tutti noi, prima o poi, dobbiamo fare i conti con la morte, ma noi cristiani lo facciamo con uno sguardo diverso, lo facciamo alla luce della resurrezione, con lo sguardo rivolto al Paradiso. In questa settimana, ogni gesto di Gesù è carico di significato, nulla è lasciato al caso, non c’è improvvisazione.

Dall’ultima Cena, con quella sconvolgente lavanda dei piedi e l’ultimo tentativo di salvare Giuda, fino alla cattura, il processo, il cammino verso il Calvario, la crocifissione. Gesù segue un “copione”, ma non nel senso freddo del termine: è il disegno d’amore del Padre, che Lui accoglie e vive fino in fondo, fino al “Tutto è compiuto”.

Anche la trasfigurazione sul monte Tabor, quando Gesù parla con Mosè ed Elia, non è solo un momento di gloria, è come se stesse “ripassando” ciò che sarebbe accaduto, punto per punto, perché alla morte (soprattutto a una morte così), non si può arrivare impreparati. E questo vale anche per noi, anche per la nostra vita di sposi, non possiamo permetterci di aspettare passivamente. Nel Vangelo di Giovanni leggiamo questa frase un po’ misteriosa: “Quando avrete innalzato il Figlio dell’uomo, allora saprete che Io Sono” (Gv 8,28). Per “innalzare” Gesù intende la crocifissione.

“Io Sono” allude proprio al nome che Dio ha rivelato a Mosè in Esodo 3,14: Dio disse a Mosè: “Io sono colui che sono!”. E aggiunse: “Così dirai agli Israeliti: Io-Sono mi ha mandato a voi”. Per tanto tempo ho interpretato queste parole pensando semplicemente a ciò che Gesù compie sulla croce come Figlio di Dio, ma un mio caro amico, Padre Lorenzo, un cappuccino esperto di lingue antiche e moderne, mi ha aperto uno sguardo nuovo. Mi ha parlato del Titulus Crucis, cioè di quella tavoletta posta sopra la croce.

Si trattava di un’iscrizione voluta da Pilato, secondo il diritto romano, per indicare la colpa del condannato: “Iesus Nazarenus Rex Iudaeorum”, Gesù Nazareno re dei giudei. La conosciamo bene come acronimo, I.N.R.I., riportata nella maggior parte dei crocefissi; era scritta in tre lingue, ebraico, greco e latino.

Ma la cosa affascinante riguarda proprio la versione ebraica: pare che la traduzione ebraica della frase “Gesù Nazareno re dei giudei” fosse composta da quattro parole le cui iniziali, lette da destra verso sinistra, formavano il tetragramma sacro YHWH, cioè il nome di Dio, il nome impronunciabile, “Io Sono”, che veniva sostituito con Adonai (Signore). Se questa interpretazione fosse vera (sappiamo bene che non possiamo averne certezza assoluta), ci troveremmo davanti a qualcosa di sconvolgente. Sarebbe come vedere Gesù in croce con sopra scritto “Dio”.

Per gli ebrei che si trovavano lì intorno deve essere stato scioccante vedere una scritta del genere su una croce che sosteneva Chi da sempre diceva di essere Dio. Questo aiuterebbe a comprendere anche un altro dettaglio del vangelo: i capi dei sacerdoti chiedono a Pilato di cambiare la scritta, di correggerla: “Non scrivere Il re dei giudei”, ma Egli ha detto: Io sono il re dei giudei”. Ma Pilato risponde in modo secco, quasi infastidito: “Quello che ho scritto, ho scritto”, come se, senza saperlo fino in fondo, avesse proclamato una verità più grande di lui.

Quindi, molto probabilmente, il motivo per cui i sacerdoti chiesero a Pilato di modificare l’iscrizione è stato proprio l’essersi  accorti che il titulus crucis conteneva un’altra prova schiacciante su chi era realmente Gesù e questa è anche la testimonianza che la vera identità di Gesù come Dio si mostra pienamente e chiaramente proprio sulla croce. E’ incredibile come tutti i dettagli siano stati preparati con cura, Gesù non è arrivato impreparato alla croce.

E noi? Non possiamo vivere il matrimonio, la fede e la vita improvvisando, abbiamo bisogno di prepararci, di formarci, di pregare, di restare uniti a Cristo, perché quando arriveranno le nostre “croci”, sarà proprio lì che potremo scoprire chi è davvero Gesù. E forse, anche noi, guardando la nostra vita segnata dalla prova, potremo dire: “Adesso so chi sei. Tu sei l’Io Sono. Tu sei Dio e sei con me”.

Ettore Leandri (Presidente Fraternità Sposi per Sempre)

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Dal libro «Su lo Spirito Santo» di san Basilio Magno, vescovo (15, 35; PG 32, 127-130) L’economia di salvezza di Dio, nostro salvatore, consiste nel rialzare l’uomo dalle sue cadute e nel farlo ritornare alla intimità divina, liberandolo dall’alienazione a cui l’aveva portato la disobbedienza. La venuta di Cristo nella carne, gli esempi di vita evangelica, le sofferenze, la croce, la sepoltura, la risurrezione sono per la salvezza dell’uomo perché abbia di nuovo, mediante l’imitazione di Cristo, l’adozione a figlio di cui era dotato all’inizio. […]   Ma come possiamo renderci conformi alla morte di lui? Facendoci conseppellire con lui per mezzo del battesimo. Qual è allora il modo della sepoltura e quale il frutto della sua imitazione? Prima di tutto è necessario interrompere il modo di vivere di prima. Ma nessuno può arrivare a tanto se non rinasce di nuovo, secondo le parole del Signore. La rigenerazione infatti, come emerge dalla parola stessa, è l’inizio di una seconda vita. Perciò prima di iniziare una seconda vita, bisogna por fine alla prima.[…]

Siamo ormai nel pieno della Settimana Santa, la settimana che riassume tutta la nostra fede, è per questo che abbiamo la possibilità di fare un passo in più spedito e deciso verso la santità, e proviamo a farlo cominciando a riflettere su quanto ci spiega san Basilio Magno.

Prima di addentrarci nella riflessione vi raccontiamo un aneddoto di qualche giorno fa: stavamo potando il nostro ulivo ma ci dispiaceva tagliare alcuni rami ormai talmente grossi e robusti da avere quasi vita propria, sembrava di vanificare tutto il lavoro fatto dalla pianta nell’anno trascorso dall’ultima potatura. E’ stato un lavoro duro segare a mano quei rami poderosi, per quelli più piccoli è un lavoro semplice e piuttosto sbrigativo, ma per quelli grossi ci vuole sudore e fatica, ma soprattutto la decisione risoluta di tagliarli.

Ma qual è l’obiettivo di tagliare tutti quei rami? Ce lo insegna san Basilio: Prima di tutto è necessario interrompere il modo di vivere di prima. L’obiettivo è il bene complessivo della pianta, e nel caso specifico dell’ulivo bisogna svuotare nel centro la pianta per farla respirare, bisogna poi lasciare solo tre/quattro rami principali che trasportano i nutrienti ai nuovi rametti che così diventano frondosi e rigogliosi per la prossima fioritura. Cari sposi, la nostra anima (e quindi il nostro matrimonio) deve essere trattata come questo ulivo.

• Dobbiamo avere il coraggio di tagliare quei rami che soffocano e non ci lasciano respirare, per esempio uno di questi potrebbe essere il ramo della lussuria; e forse sono rami diventati così grossi che tagliarli diventa duro e faticoso, ma soprattutto dobbiamo essere risoluti nel volerli tagliare.

• Dobbiamo poi lasciare solo tre/quattro rami principali buoni con i quali nutrire tutta l’anima, uno dei quali potrebbe essere la vita sacramentale attiva: Santa Messa, Comunione e Confessione frequenti. Un altro ramo potebbe essere la sana dottrina cattolica sempre approfondita.

• Non bisogna dimenticare di tagliare anche quei rametti più piccoli cresciuti senza limiti, quasi in modo selvaggio ed incontrollato; un esempio di questi piccoli rametti potrebbe essere il continuo brontolìo, oppure lo scetticismo nei confronti del proprio consorte; un altro rametto potrebbe essere il lasciarsi trascinare dalla corrente delle faccende da sbrigare senza guardare mai in faccia il proprio coniuge o senza nemmeno una preghiera in comune.

Coraggio allora sposi, dobbiamo trattare la nostra singola anima ed il nostro matrimonio come la potatura di un ulivo: risoluti nel tagliare i rami grossi che soffocano e tolgono nutrienti al resto della pianta, liberare spazio al centro per lasciarla respirare meglio e potare anche quei rametti selvaggiamente cresciuti senza controllo.

Abbiamo ancora qualche giorno per deciderci. Buona Pasqua di risurrezione!

Giorgio e Valentina

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Cari sposi, vorrei che tornaste al momento preciso in cui avete deciso di sposarvi, quando avete preso la decisione di condividere tutta la vita con il vostro futuro coniuge. Sono stati di sicuro momenti estremamente intensi quanto a sentimenti, in cui la mente sognava la casa, i figli e vi immaginavate come sareste stati insieme, condividendo finalmente tutte le cose. Di certo, l’impatto con la realtà ha rimodellato non poco quel progetto iniziale, non solo facendovi guardare a vicenda con maggior realismo ma soprattutto vi ha insegnato – lo spero tanto – che Gesù è stato comunque presente nelle pieghe della vostra vita di coppia, anche se non ve ne accorgevate. Sappiamo bene che il Buon Pastore è sempre lì davanti, nonostante la nebbia, sole, neve, vento…

Proprio questa certezza è al centro della Liturgia della Domenica delle Palme. O meglio, il suo fondamento si trova in modo eccellente nella Settimana Santa a cui Essa dà inizio. Oggi la Parola è particolarmente abbondante e vi incontriamo tanti personaggi, tra i più disparati (Maria, i soldati, gli apostoli, il centurione, il sinedrio…), come non capita in nessun’altra festa dell’anno. Sto per dire una cosa difficile da pensare e focalizzare ma in realtà i personaggi del Vangelo del Passio sono solo due: Gesù Sposo e la Chiesa Sposa. Mai come oggi emerge chiaramente l’identità nuziale di Cristo che viene a Gerusalemme per celebrare e consumare la sua unione definitiva con Lei.

Perciò vi invito a guardare e meditare il Vangelo con uno sguardo sapienziale, che va oltre le singole circostanze. In tutti quei volti che scorrono davanti a Gesù ci sono anche i vostri e la vicenda narrata da Matteo, in fin dei conti, ricalca la vostra storia che si è concretizzata in un qualche modo nella vostra relazione di coppia. Dico questo perché quando ci vediamo coinvolti in tal modo nel rapporto con il Signore allora la vita cambia sul serio e le parole del Vangelo ci arrivano diritte al cuore. Un po’ come accadde a Pietro Sarubbi il quale, abituato com’era a vestirsi e svestirsi come attore in vari ruoli cinematografici, nel momento in cui impersonò Barabba, sul set di The Passion, e incrociò lo sguardo di Gesù, la sua vita venne trasformata dalla Grazia. Bastò solo fissare pochi momenti Gesù e si sentì amato profondamente da Lui.

Cari sposi, gli eventi della Settimana Santa che solennemente iniziamo oggi, sono in definitiva lo sfondo su cui si muove la vostra vita. Vi invito e vi incoraggio accoratamente a calarvi in pieno anche voi nella Parola in modo che Gesù, che è vivo e risorto, possa nuovamente trasformarvi e rinnovarvi quale Sposa fedele e innamorata.

ANTONIO E LUISA

Approfittiamo di questa settimana per fermarci davvero. Non per scappare, ma per guardare in faccia la nostra storia. Proprio lì dove ha fatto più male. Lì dove sembrava finita. È in quei momenti che siamo saliti sulla croce, e proprio da lì siamo rinati. L’amore di Gesù non segue i criteri del mondo: non calcola, non pretende, non si difende. Si dona. Fino in fondo. E questo, a uno sguardo superficiale, sembra ingiusto. Ma è una giustizia più alta, quella dell’amore vero. Anche nella coppia è così: amare davvero significa smettere di misurare e iniziare a donarsi. Non è facile. Non è “conveniente”. Ma è l’unica via che rende l’amore pieno. Io non voglio una relazione a metà, fatta di compromessi e paure. Voglio un amore che chieda tutto, perché solo così può dare tutto.

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Ci sono storie che non fanno rumore, ma cambiano lo sguardo. Non risolvono tutto, non guariscono magicamente, ma ti obbligano a rivedere ciò che pensi sulla vita, sull’amore, perfino sull’utilità.

Luisa è andata a trovare una sua amica. Una donna malata oncologica, costretta a letto. Non può alzarsi, non può lavorare, non può “fare” quasi nulla di ciò che normalmente definiremmo vita attiva. Se guardiamo con i criteri del mondo, potremmo dire che è ferma, improduttiva, inutile. E invece no.

Accanto a lei ci sono tre uomini: il marito e i due figli. Non con rassegnazione, non con fastidio, ma con una presenza piena, concreta, tenera. Si prendono cura di lei nei gesti più semplici e più veri: l’assistenza, le attenzioni quotidiane, la vicinanza. E lei? Lei non si chiude. Non si indurisce. Non diventa solo dolore. Lei sorride. Lei ama. Lei si lascia amare. Perchè sì, anche per lasciarsi amare, quando non si ha nulla da dare apparentemente, serve coraggio e umiltà.

E qui succede qualcosa che spesso non capiamo: quella donna, apparentemente “inutilizzabile” secondo i criteri dell’efficienza, diventa il centro vivo della relazione. Non perché fa, ma perché è. Non perché produce, ma perché accoglie. Viviamo in una cultura che ha un’idea molto povera dell’uomo. Se non sei produttivo, se non generi risultati, se non sei autonomo, perdi valore. È una logica sottile, ma potentissima: valgo se servo. Valgo se funziono. Valgo se non ho bisogno. Ma la vita reale, quella profonda, smentisce tutto questo.

Quella donna malata sta facendo qualcosa di enorme: sta permettendo all’amore degli altri di esistere fino in fondo. Sta dando ai suoi figli e a suo marito la possibilità di amare davvero, non a parole, ma nella carne della vita. Senza di lei, quell’amore resterebbe teorico, incompleto. C’è una verità che facciamo fatica ad accettare: non siamo fatti solo per dare, ma anche per ricevere. E, a volte, la forma più alta dell’amore non è fare qualcosa per l’altro, ma lasciarsi amare dall’altro.

Ce lo ha ricordato in modo luminoso anche Chiara Corbella: quando non hai più niente da dare, ti resta una cosa sola. E non è una cosa di poco conto. È la più importante: lasciarsi amare. Questo non è passivo. Non è arrendersi. È un atto profondamente umano e, direi, profondamente cristiano. Perché il cristianesimo non è la religione dei forti, degli autosufficienti, di chi ce la fa sempre. È la storia di un Dio che si lascia amare, che si consegna, che si rende vulnerabile. Un Dio che sulla croce non “fa”, ma si offre. E proprio lì salva.

Quella donna, nel suo letto, sta vivendo qualcosa di molto vicino a questo mistero. Non perché il dolore sia bello – non lo è – ma perché dentro quel dolore non ha smesso di amare e di lasciarsi amare. E questo cambia tutto.

Quante volte, nelle nostre relazioni di coppia, entriamo in crisi perché uno dei due attraversa una fragilità: una malattia, una stanchezza, un momento di blocco. E subito scatta il pensiero: “Non serve più”, “Non è più quello di prima”, “Non mi dà più quello che mi dava”. Ma l’amore vero non è uno scambio di prestazioni. Se riduciamo la relazione a questo, prima o poi crolla. Perché tutti, prima o poi, diventiamo fragili. Tutti, a un certo punto, non riusciremo più a dare come prima.

La domanda allora è: cosa resta quando non puoi più fare? Resta l’essenziale. Resta lo sguardo. Resta la presenza. Resta la capacità di lasciarsi amare. E, paradossalmente, è proprio lì che l’amore diventa più vero. Perché non è più sostenuto dall’efficienza, ma dalla scelta. Non è più basato su ciò che ricevo, ma su chi ho davanti.

Quella famiglia, attorno a quel letto, non sta vivendo una sconfitta. Sta vivendo una forma alta di amore. Un amore che non scappa davanti alla fragilità, ma la attraversa. Un amore che non misura, ma si dona. E quella donna non è inutile. È necessaria. È il cuore di quella relazione.

Forse dovremmo smettere di avere paura della fragilità. Non perché sia facile, ma perché non è inutile. Anzi, spesso è il luogo dove l’amore smette di essere teoria e diventa verità. E forse dovremmo imparare anche noi, ogni tanto, a fare un passo indietro rispetto al bisogno di controllare, di dimostrare, di essere sempre all’altezza. Perché c’è una dignità profonda anche nel non farcela. C’è una bellezza reale anche nel bisogno.

E c’è un amore più grande che può emergere solo quando abbiamo il coraggio, difficile ma liberante, di lasciarci amare.

Antonio e Luisa

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C’è un punto delicato, oggi, che spesso viene evitato o semplificato: la differenza tra uomo e donna nel modo di vivere il desiderio sessuale. Eppure è un nodo decisivo, soprattutto nella vita di coppia. Perché quando si nega la differenza, non si costruisce uguaglianza: si genera incomprensione.

Partiamo da un dato semplice, ma spesso scomodo: uomo e donna non desiderano allo stesso modo. Non perché uno sia “più” o “meno”, ma perché sono strutturalmente diversi. Il desiderio maschile è, in media, più immediato, più visivo, più reattivo allo stimolo esterno. L’uomo vede e si attiva. La vista ha un ruolo centrale. Un corpo esposto, un abbigliamento provocante, una forma che richiama la sessualità: tutto questo ha un impatto diretto e rapido.

Per la donna, generalmente, non è così. Non perché non abbia desiderio, ma perché il suo desiderio segue un’altra via. È più relazionale, più contestuale, più globale. Non si accende semplicemente per ciò che vede, ma per ciò che vive. Il modo in cui si sente guardata, accolta, desiderata, il clima emotivo, la qualità della relazione: tutto questo incide profondamente. La vista, da sola, raramente basta. Questo non è un giudizio morale. È una realtà antropologica, biologica e anche neuroscientifica.

Negli uomini, gli stimoli visivi attivano più rapidamente circuiti cerebrali legati alla ricompensa, in particolare il sistema dopaminergico (quello che regola piacere, motivazione e ricerca dello stimolo). Le aree visive e quelle legate all’eccitazione sessuale sono più direttamente connesse: per questo l’immagine può attivare immediatamente il desiderio. Nella donna, invece, l’attivazione è mediata da più fattori. Entrano in gioco in modo più marcato le aree legate all’elaborazione emotiva, alla memoria e al contesto relazionale. Il cervello femminile tende a integrare di più: non solo “cosa vedo”, ma “cosa significa per me”, “come mi sento”, “che relazione c’è”. Questo rende il desiderio meno automatico, ma più profondo e complesso.

E qui nasce uno dei grandi equivoci contemporanei. Viviamo in una cultura che tende a dire: uomo e donna sono uguali in tutto, anche nel desiderio. Ma questa è una semplificazione ideologica che non regge nella vita concreta. Perché poi, nella realtà delle coppie, emergono frustrazioni, incomprensioni, ferite. Un esempio molto concreto è quello della gelosia. Molte donne soffrono profondamente quando si accorgono che il proprio marito o fidanzato guarda altre donne. E spesso dentro nasce un pensiero: “Se mi amasse davvero, non guarderebbe nessun’altra. Io non lo faccio”. E lì si apre una ferita reale. Ma qui bisogna essere onesti: uomo e donna, anche su questo, non funzionano allo stesso modo.

Per molte donne, lo sguardo è già relazione. Se guardo qualcuno con interesse, c’è già un coinvolgimento. Per questo fanno fatica a capire come un uomo possa guardare senza “voler davvero”. Ma per l’uomo, spesso, lo sguardo visivo è più automatico, meno carico di intenzione relazionale. Può esserci uno stimolo, un’attrazione momentanea, senza che questo metta in discussione il legame affettivo. Attenzione: questo non significa che “allora è tutto normale e va bene così”. No. Anche qui serve maturità. Perché tra lo stimolo e il comportamento c’è la libertà. Un uomo non è responsabile del primo impulso visivo che può emergere, ma è responsabile di cosa ne fa. Se lo coltiva, se lo cerca, se lo alimenta, entra in un’altra dinamica. Se invece lo riconosce e lo lascia passare, resta libero.

Capire questa differenza può aiutare la donna a non leggere automaticamente ogni sguardo come un tradimento, ma come una dinamica diversa, che va però educata. E può aiutare l’uomo a non banalizzare: “È normale, quindi non conta nulla”. Conta, invece. Perché l’amore chiede anche custodia dello sguardo.

A questo punto si inserisce un tema ancora più delicato: il rapporto tra esposizione del corpo e reazione maschile. Se è vero che l’uomo è più visivamente stimolabile, è anche vero che determinati stimoli visivi aumentano l’attivazione del desiderio. Questo è uno degli elementi che, storicamente e culturalmente, ha portato alcune società a scegliere la via della copertura del corpo femminile. In alcune culture, come in ambito musulmano, questa scelta nasce anche dal riconoscimento della forza dello stimolo visivo maschile e dal tentativo di regolarlo attraverso norme esterne.

Allo stesso modo, nella nostra cultura, si osserva che una maggiore esposizione del corpo può generare più attenzione e, purtroppo, anche più comportamenti inappropriati da parte di alcuni uomini. Qui bisogna essere chiarissimi: nulla giustifica una molestia. Mai. La responsabilità è sempre di chi compie l’atto. Ma spiegare non significa giustificare. Dire che esiste una base biologica e neuroscientifica nella reazione allo stimolo visivo vuol dire riconoscere che l’essere umano è fatto anche di impulsi che vanno educati. Non siamo solo volontà pura. Siamo corpo, cervello, storia, ferite, apprendimenti. Il punto decisivo è questo: tra lo stimolo e l’azione c’è la coscienza.

Un uomo può essere colpito visivamente, ma è chiamato a governare quello che prova. Qui entra in gioco la maturità, l’educazione affettiva, la libertà interiore. Senza questa educazione, il rischio è che l’istinto prenda il sopravvento. Allo stesso tempo, anche la donna può interrogarsi sul significato del proprio modo di mostrarsi. Non in una logica di colpa, ma di consapevolezza. Il corpo comunica sempre. E in una cultura iper-sessualizzata, il rischio è ridurlo a oggetto di esposizione invece che a linguaggio di relazione. Capisci allora quanto questo tema sia delicato?

Da una parte c’è il rischio di negare la realtà biologica e neuroscientifica. Dall’altra c’è il rischio di usarla come alibi. Nessuna delle due strade è sana. La strada matura è un’altra: riconoscere la differenza e assumersi la responsabilità. L’uomo è chiamato a educare il proprio sguardo, a non fermarsi alla superficie, a trasformare l’impulso in capacità di amare. La donna è chiamata a riconoscere il valore del proprio corpo e del proprio modo di desiderare, senza imitare modelli che non le appartengono. E insieme, uomo e donna, sono chiamati a costruire un’intimità che non sia copia della cultura dominante, ma espressione della loro verità.

Perché il vero amore non nasce dall’istinto lasciato libero, né dall’istinto negato. Nasce dall’istinto educato. E solo un desiderio educato diventa capace di custodire, e non consumare, l’altro.

Antonio e Luisa

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“In amore vince chi resta”. È una frase che circola parecchio sui social. La si legge in molti post, come commento in svariati reels, in stati whatsapp di persone di un po’ tutte le età. È un detto che sembra semplice, popolare, ma dentro di sé custodisce una profondità sorprendente. Non parla di vittorie appariscenti, di conquiste rumorose o di trionfi che chiedono applausi. Parla di una vittoria silenziosa, nascosta, spesso invisibile agli occhi del mondo. Una vittoria che, letta alla luce della fede cattolica, assume un significato radicale e potentissimo: restare è una forma altissima di amore, forse la più alta.

Nel linguaggio del mondo, vincere significa primeggiare, superare l’altro, imporsi. Nel linguaggio del Vangelo, invece, vincere significa rimanere. Rimanere quando sarebbe più facile andare via. Rimanere quando non si capisce tutto. Rimanere quando il cuore è attraversato dal dubbio, dalla paura, dalla fatica. Rimanere non per debolezza, ma per fedeltà.

San Giuseppe è forse l’icona più limpida di questo “restare”. Si trova davanti a una situazione che lo supera completamente: Maria è incinta e lui non ne è il padre biologico. Potrebbe allontanarsi, potrebbe salvare la propria reputazione, potrebbe scegliere la via più semplice e socialmente giustificata. E invece resta. Resta nel silenzio, resta nell’obbedienza, resta accanto a una donna che ama anche quando non comprende pienamente il mistero che la avvolge. Che li avvolge, entrambi. Il suo è un restare che non fa rumore, che non pretende spiegazioni immediate, che si fida di Dio più delle proprie paure. In amore vince Giuseppe perché resta e, restando, diventa custode del più grande dono che il mondo abbia mai ricevuto.

Maria, poi, incarna il restare nella sua forma più alta e luminosa. Maria resta sotto la croce. Non fugge, non si ribella, non si sottrae al dolore. Resta mentre il Figlio muore, resta mentre il senso sembra crollare, resta mentre le promesse sembrano smentite dai fatti. In quel restare c’è tutta la forza dell’amore che non scappa davanti alla sofferenza, che non abbandona quando l’altro è nel momento più buio. Maria vince perché resta, e il suo restare diventa grembo anche del dolore, luogo in cui la morte non ha l’ultima parola.

Il cristianesimo è, in fondo, la religione di un Dio che resta. Gesù resta con i suoi fino alla fine, resta anche quando viene tradito, resta anche quando viene rinnegato, resta anche quando viene crocifisso. Non scende dalla croce, non si sottrae alla sofferenza, non salva se stesso per salvare la faccia. Resta per amore. Resta perché l’amore vero non è un sentimento che dura finché tutto va bene, ma una decisione che resiste anche quando tutto sembra perduto.

“In amore vince chi resta” non significa sopportare passivamente, né accettare l’ingiustizia o il male. Significa scegliere la fedeltà come atto libero e consapevole. Significa credere che l’amore non si misura dalla facilità del cammino, ma dalla capacità di attraversarlo insieme. Per chi ha fede, restare non è immobilità: è perseveranza, è speranza incarnata, è fiducia che Dio opera anche quando non lo vediamo. Questo detto ci provoca, perché va contro la cultura dello scarto, contro la logica del «finché mi conviene», contro l’idea che quando qualcosa fa male vada subito abbandonata. Ci ricorda che l’amore autentico ha sempre un “costo”, ma che è proprio pagando quel “prezzo” che si entra nella sua verità più profonda. Restare significa dire all’altro: «Tu vali più delle mie paure, più della mia stanchezza, più della mia voglia di fuggire. Tu vali perché vali, innanzitutto, agli occhi di Dio. E anche ai miei».

Alla fine, chi resta non perde. Anche se piange, anche se soffre, anche se attraversa la notte. Perché nel Vangelo la vera vittoria non è evitare la croce, ma attraversarla senza smettere di amare. E chi resta, come Giuseppe, come Maria, come Cristo stesso, scopre che l’amore fedele non solo salva gli altri, ma trasforma radicalmente anche chi lo vive. In amore, davvero, vince chi resta.

Fabrizia Perrachon

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Oggi la Chiesa celebra l’Annunciazione, il momento in cui Maria ricevette la notizia della nascita di Gesù. Si tratta di un momento che diversi artisti hanno voluto rappresentare, da Giotto sino a Leonardo Da Vinci. Nel Vangelo è riportata subito l’umanità di Maria che, di fronte all’angelo Gabriele che la salutò definendola “piena di grazia”, (Lc 1,28) “fu molto turbata e si domandava che senso avesse un saluto come questo”. (Lc 1,29) L’angelo subito le disse:

“«Non temere, Maria, perché hai trovato grazia presso Dio. Ed ecco, concepirai un figlio, lo darai alla luce e lo chiamerai Gesù. Sarà grande e verrà chiamato Figlio dell’Altissimo». […] Allora Maria disse all’angelo: «Come avverrà questo, poiché non conosco uomo?». Le rispose l’angelo: «Lo Spirito Santo scenderà su di te e la potenza dell’Altissimo ti coprirà con la sua ombra. Perciò colui che nascerà sarà santo e sarà chiamato Figlio di Dio. Ed ecco, Elisabetta, tua parente, nella sua vecchiaia ha concepito anch’essa un figlio e questo è il sesto mese per lei, che era detta sterile: nulla è impossibile a Dio». Allora Maria disse: «Ecco la serva del Signore: avvenga per me secondo la tua parola»”. (Lc 1, 30-38)

Di fronte ad un simile annuncio Maria non esita a consegnare tutta sé stessa a Dio, affinché realizzi il Suo progetto. Non resta in una posizione contemplativa ma si mette in viaggio per andare a far visita ad Elisabetta e con lei rimase tre mesi circa. Subito dopo aver salutato Elisabetta, Maria cantò le lodi di Dio in quello che oggi conosciamo come il “Magnificat” ed esclamerà a gran voce: “Grandi cose ha fatto per me l’Onnipotente e Santo è il Suo nome”. (Lc 1,49) Maria rende gloria a Dio per quanto sta realizzando, perché ha donato un figlio ad Elisabetta, che era detta sterile, e per la nascita imminente di Gesù.

Maria ha il coraggio dell’umiltà, non cerca la gloria né lo splendore: fa nascere Suo figlio nella semplicità di una mangiatoia. Alcuni pastori, venuti a conoscenza della Sua nascita, si misero in cammino e trovarono Maria, Giuseppe e un bambino avvolto in fasce. Proprio questo era il segno annunciato loro da un angelo: un bambino avvolto in fasce, adagiato in una mangiatoia. La Parola ci dice che ci fu grande stupore tra loro e “Maria, da parte sua, custodiva tutte queste cose, meditandole nel suo cuore”. (Lc 2,19)

Maria possiede un grande dono, quello di saper custodire. Probabilmente dentro di sé era presa dallo stupore, si chiedeva perché Dio avesse scelto proprio lei, non comprende pienamente ma rimane nel silenzio, custodisce quanto ha nel cuore e medita quanto sta accadendo. Il silenzio ha il compito prezioso di custodire un mistero molto più grande di lei. Maria ha il compito di indicarci la strada verso Gesù. Con discrezione fa presente a Suo figlio che il vino è terminato così da permettere a Gesù di realizzare il miracolo delle nozze di Cana, trasformando l’acqua in vino. Maria resterà in silenzio anche ai piedi della Croce, il suo è un silenzio che medita e custodisce il mistero dell’Incarnazione.

Maria ci guida verso Gesù e ci ricorda che nulla è impossibile a Dio. I nostri limiti umani, come la sterilità di Elisabetta, diventano l’occasione per testimoniare la potenza creatrice di Dio. Maria oggi ci ricorda proprio questo: l’apertura di cuore al Signore, la disponibilità a realizzare il Suo progetto e la capacità di saper custodire la relazione e i doni del Signore. Seguiamo i suoi passi affinché anche noi, prendendo esempio da Lei, possiamo dare testimonianza delle grandi cose che il Signore ha fatto per noi.

Francesca Parlangeli

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