Viviamo in un tempo in cui la parola “privacy” è spesso associata a difesa, distanza, sospetto. Le domande che ci mettono a disagio — Perché non posso guardare il tuo telefono?, Hai bisogno davvero di uno spazio tutto tuo, anche se siamo sposati?, Se siamo una sola carne, perché esiste ancora un ‘mio’ e un ‘tuo’ — non sono nemici della relazione, ma inviti a riflettere su cosa significhi davvero vivere la trasparenza senza perdere la profondità.

Nel contesto di un matrimonio cristiano, si può dare significato nuovo a questa parola: può diventare uno spazio sacro, un dono reciproco, una forma di rispetto che custodisce l’intimità invece di dividerla. 

La privacy non è un bunker, ma una stanza interiore dove ciascuno di noi incontra Dio, si ascolta, si rigenera. Anche Gesù si ritirava in luoghi solitari per pregare. Quel silenzio personale non era fuga, ma nutrimento. Nel matrimonio, questa stanza non scompare: si apre. Non è una cassaforte contro l’altro, ma un giardino condiviso dove si entra con rispetto e si accoglie con fiducia. Intimità con sé stessi non è egoismo, ma capacità di riconoscere e coltivare la propria interiorità — pensieri, paure, desideri, ricordi, fragilità. È uno spazio che esiste anche dentro la coppia, e che non va negato, ma custodito insieme. 

C’è una differenza sottile ma decisiva tra intimità e segreto. La privacy diventa segreto quando ciò che si nasconde mina la fiducia, quando si costruisce una vita parallela fatta di messaggi cancellati, conti separati, relazioni non dichiarate. 

Intimità è uno spazio dove custodisco le mie fragilità e, poco a poco, le dono anche a te. Segreto è ciò che nascondo per paura, e che diventa muro. 

La regola d’oro è la trasparenza scelta come dono: non abolire il silenzio personale, ma renderlo noto e rispettato. Dire “ho bisogno di tempo per me”, spiegare cosa si sta facendo, pregare, scrivere, parlare con un amico, e concordare insieme i limiti che proteggono la sacralità di quello spazio senza generare sospetti. È il passaggio dalla privacy personale alla privacy condivisa, alla privacy di coppia, la privacy sponsale.

Nel matrimonio cristiano, pronunciamo una promessa: Io mi dono a te, tutto di me. Anche ciò che non capisco, anche ciò che mi fa paura. San Paolo scrive che il corpo non appartiene più a sé stesso, ma all’altro. Non si parla solo di fisicità, ma di tutta la vita che diventa reciproca. La privacy non scompare, si trasforma: non è più mia, non è più tua, diventa nostra. Essere “una sola carne” non significa sapere tutto dell’altro, ma vivere nella fiducia. Il controllo pretende accesso immediato e totale, genera paura. La fiducia sponsale si dona, si apre, si racconta, e lascia entrare l’altro per amore.

 Se oggi ti senti invaso, chiediti: l’altro vuole controllarti o conoscerti? 

E se ti senti escluso, chiediti: hai bussato con amore o hai preteso di entrare?

La privacy sponsale non è trasparenza forzata, ma libertà donata. È dire: Non ho nulla da nascondere, e ti lascio entrare, perché so che non mi farai del male. È liberante: non devo più recitare, non devo più difendere spazi personali per paura di perdermi. Nel matrimonio, la vera intimità non è sapere tutto, ma essere tutto, insieme. L’immagine che più ci viene in mente è quella della tenda in mezzo al deserto, una tenda con una fessura che si apre al soffiare del vento dello Spirito Santo, e fa entrare il coniuge in uno spazio intimo, dove posso sentirmi libero di essere me stesso, con i miei talenti e le mie brutture, sentirmi libero di sentirmi accolto così come sono, accolto in quanto amato:  non un muro quindi, ma uno spazio abitato insieme, dove Dio passa e si ferma ad abitare con noi. Questo è lo stile di Cristo: non nasconde, non impone, ma si dona. È lo stesso stile dell’amore sponsale.

Genesi dice che “erano nudi e non ne provavano vergogna”: quella nudità non è solo fisica, ma anche emotiva e spirituale. Significa vivere senza maschere, senza timore di essere giudicati. La privacy sponsale non è difendere un pezzo di me contro di te, ma lasciarti vedere così come sono, anche nelle mie vulnerabilità.

La fiducia non si impone, si costruisce. La libertà sponsale non dice “sei mio”, ma “mi dono a te” e non aspetto di essere perfetto per donarmi. 

Costruire la privacy di coppia richiede passi concreti: definire insieme ciò che è “nostro” — budget, social, relazioni significative — creare rituali di condivisione come lo sguardo serale, il tempo di preghiera, l’incontro settimanale. Stabilire confini chiari con il mondo esterno, concordare regole digitali senza imposizioni ma con intenzionalità. Se esiste qualcosa di molto personale, se ne parla e si spiega il perché. E quando la vita cambia — figli, lavoro, lutti — si ripensano insieme le regole.

Per aiutare il dialogo, ecco alcune domande da porvi come coppia: c’è qualcosa che considero “solo mio” e che potremmo trasformare in “nostro”? Quali sono i miei momenti di intimità personale di cui ho bisogno? Come te lo comunico? Ci sono aree digitali o relazioni che ti fanno sentire insicuro/a? Come posso rassicurarti? Qual è una pratica concreta che possiamo iniziare per custodire la nostra privacy di coppia? Se scoprissimo un segreto che ferisce la fiducia, qual è il primo passo che vogliamo fare insieme?

Non lasciate che la parola “privacy” diventi arma o alibi. Prendetela come un compito santo: custodire insieme. La privacy, se vissuta come “nostra”, libera dalle maschere e rende possibile una vita in cui non c’è bisogno di nascondere nulla.

Francesca e Dennis Luce Sponsale

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Per me mettere al mondo dei figli nel matrimonio è sempre stato il naturale compimento del sogno di vita che avevo da sempre. Dopo aver trovato l’amore in Stefano, avevo tutti gli ingredienti per realizzare ciò che avevo immaginato nei miei pensieri di gioventù, la mia famiglia perfetta. Lui non aveva le mie alte aspettative ma accolse senza indugio il progetto. Desideravamo dei figli educati, non viziati, responsabili, autonomi, affidabili e confidavamo nelle nostre capacità di essere buoni genitori che si sostengono e si appoggiano l’uno all’altro.

Guardando indietro, ricordo la gioia dei primi mesi, la sensazione di camminare sul sentiero luminoso che avevamo desiderato. Ci sembrava tutto possibile: ci sentivamo preparati, convinti che l’amore bastasse a colmare ogni mancanza e a superare ogni difficoltà. Non immaginavamo, però, quanto il diventare genitori potesse mettere alla prova, fino in profondità, la struttura stessa del nostro legame.

Ben presto la vita ci dimostrò che non era tutto così scontato: la nostra relazione di coppia, con la nascita dei nostri due maschi a distanza di soli 20 mesi l’uno dall’altro, si è trasformata in una calendarizzazione di impegni e doveri genitoriali che ci hanno assorbito individualmente e allontanato dalla nostra romanza iniziale. I nostri figli non erano bamboline né soprammobili, da piccoli non dormivano la notte, e richiedevano tutte le nostre energie.

Così, in modo quasi impercettibile all’inizio, il matrimonio iniziò a cambiare volto. La tenerezza spontanea si trasformò in stanchezza cronica, le conversazioni in scambi rapidi e funzionali, le serate insieme in occasioni per recuperare un po’ di sonno. I figli diventavano il centro delle nostre giornate, ma noi due smettevamo lentamente di essere il centro l’uno dell’altra.

I figli sono divenuti la nostra crisi, o comunque una delle cause, un pretesto e anche le vittime naturali e incolpevoli di una relazione di coppia che faticava. I figli hanno fatto emergere la nostra incapacità di condividere, di collaborare, di dialogare e di unirci di fronte alle difficoltà. Ci siamo allontanati, abbiamo perso intimità e intesa, dialogo, abbiamo iniziato a vivere da scapoli sposati, a discutere e litigare con rabbia, ad accusarci e giudicarci di essere i responsabili dei capricci e irritabilità dei nostri figli, delle delusioni come educatori. Il carattere chiuso ed ermetico è stato determinante nella deflagrazione della nostra crisi portandoci ad un definitivo allontanamento sia dal lato fisico che da quello spirituale. Il cuore ferito e deluso, ormai chiuso verso l’altro, si è aperto per uno di noi verso l’esterno a cercare quell’intimità ormai persa fra di noi. Siamo andati vicino a distruggere il sogno della nostra vita.

Questa parte della nostra storia rimane la più dolorosa da ricordare. Non è facile riconoscere quanto ci si possa perdere pur vivendo nella stessa casa, condividendo gli stessi figli. Cresceva in noi la distanza, un deserto emotivo che ci avrebbe potuti schiacciare. È stato il tempo in cui abbiamo toccato con mano la fragilità umana e l’illusione di essere autosufficienti.

Poi abbiamo incontrato Retrouvaille e con impegno siamo riusciti a recuperare il nostro matrimonio che davamo per spacciato e ad ulteriore rafforzamento abbiamo messo al mondo una splendida bambina, per noi vanto e benedetta dal Signore. Proprio i figli così sono stati una risorsa per combattere e voler rinascere nella coppia, quasi a voler dimostrare che non sono stati loro la causa. Le successive difficoltà inerenti alla loro gestione ed educazione, addirittura più impegnative, sono diventate delle sfide quotidiane per noi e con l’aiuto di Retrouvaille le affrontiamo mirando alla costruzione piuttosto che alla distruzione della nostra coppia.

Con il tempo abbiamo imparato che l’amore non è un’emozione spontanea, ma una scelta quotidiana fatta di piccoli gesti, di parole ritrovate, di sguardi che si cercano anche quando costa fatica. Abbiamo imparato a parlare, ad ascoltare, a condividere di nuovo. Soprattutto, abbiamo imparato che la coppia non si custodisce da sola: va nutrita, difesa, sostenuta.

I nostri sguardi ora si incontrano quando qualcosa non va come vorremmo, ma ci guardiamo con occhi diversi sapendo che possiamo uscirne insieme e ci sentiamo rassicurati come quando i nostri figli nell’ora della buonanotte ci dicono “ti voglio bene”.

Oggi sappiamo che la nostra storia non è perfetta, ma è vera. E proprio per questo è diventata più forte.

Silvia e Stefano (Retrouvaille Italia)

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Ogni anno, quando arriva novembre, sembra che il mondo tiri fuori il megafono del consumismo e cominci a gridare: Sconti! Occasioni! Affari irripetibili! È il Black Friday, la festa non ufficiale delle carte di credito e dei corrieri che sperano in un giorno di ferie (che non arriverà!). Tra percentuali, countdown e carrelli che traboccano, c’è un certo affanno nell’aria, un entusiasmo collettivo ad accaparrarsi la migliore offerta.

Il rischio è che, a furia di fiondarci sui prezzi stracciati, finiamo per stracciare invece qualcosa di ben più prezioso: il nostro sguardo sulle cose che contano davvero. Sì, perché, se c’è una verità che il Vangelo ci ricorda con la dolcezza di una carezza e la fermezza di un Padre è che il cuore non va mai messo in saldo. Nessun Black Friday dell’amore. Nessun -70% sulla pazienza, nessun prendi due e porti via tre abbracci. Il bene che doniamo, quello autentico, non è una merce e non segue il calendario commerciale.

È curioso come la logica del Vangelo proceda spesso in controtendenza. Dove il mondo corre, Cristo invita a rallentare. Dove il mondo vuole comprare, Cristo invita a donare. Dove il mondo dice “sii furbo”, Cristo dice “sii semplice e vero”. È un ribaltamento che spiazza ogni volta, ma che porta con sé una libertà sorprendente: quella di non dover dimostrare il nostro valore riempiendoci di sacchetti, ma piuttosto di relazioni autentiche. In fondo, quando ci fermiamo un attimo e osserviamo i nostri gesti quotidiani, scopriamo che le cose più importanti non hanno etichetta né codice a barre. Un messaggio sincero costa meno di un dispositivo all’ultima moda ma scalda infinitamente di più. Una visita inattesa illumina più di una lampada smart. Un perdono concesso con fatica ha un impatto più profondo di qualunque spedizione express.

Il Black Friday, allora, può diventare un’occasione per ricordarci che l’amore, quello vero, non si svende e non si misura. Non vendere l’anima al mercato del mondo, perché è troppo preziosa. Qualunque prezzo che il mondo la paghi è sempre irrisorio in confronto al suo valore. Non venderla, perché il mondo non può pagare il suo prezzo che è il sangue di Cristo sparso sulla croce. Diceva San Charbel, il santo libanese conosciuto in tutto il mondo, sulla cui tomba si recherà a pregare il 1° dicembre Papa Leone. Già, non vendere l’anima al mercato del mondo.

Ossia, non fare dei sentimenti un banale Black Friday, non svendere l’amore alla Piazza Affari del mondo. Se lo fai, non è vero amore. Oppure, non hai ancora capito la vera essenza dell’amore cristiano, dell’amore sponsale, del matrimonio sacramento. Perché l’amore vero è abbondante, generoso e sempre gratuito. È quell’amore che il cristiano è chiamato a testimoniare: non scintillante come un’insegna al neon, ma luminoso come una candela, alimentato dal fuoco dello Spirito Santo. L’unico in grado di accendere i cuori con una fiamma che non brucia nè consuma ma che rigenera, alimenta, sostiene, rinnova. Proprio come quella del roveto ardente visto da Mosè.

E così, mentre le offerte lampeggiano sui nostri schermi, possiamo scegliere di accendere una luce diversa, quella della gratitudine. Gratitudine per ciò che già abbiamo, per le persone che ci accompagnano, per i doni discreti che il Signore semina nel nostro cammino senza bisogno di promozioni speciali. E magari, proprio in questi giorni di frenesia, possiamo sorprenderci a fare il gesto più controcorrente di tutti: comprare meno e amare di più.

Perché il Black Friday finirà. Le offerte scadranno, i pacchi si apriranno, gli oggetti si useranno e si usureranno. Ma un amore integro, mai messo a sconto, rimane. Rimane e cresce. Perché non segue il ritmo del mercato ma quello del Cielo.

Fabrizia Perrachon

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La sequenza iniziale di Up sembra raccontarci l’amore “perfetto”: tenero, romantico, pieno di piccoli gesti quotidiani e di grandi sogni condivisi. È una poesia visiva che emoziona, commuove, scalda il cuore. È ciò che tutti vorremmo vivere: un amore che dura tutta la vita, che riempie le giornate di senso e i muri di fotografie. Ma se la osserviamo con uno sguardo più profondo — psicologico, teologico e umano — scopriamo qualcosa che il film non mostra: quella coppia non è così sana come appare. Non perché non si amino. Si amano davvero. Ma non crescono.

Una relazione rimasta nella simbiosi

Nel linguaggio dell’Analisi Transazionale, la loro è una coppia che non supera mai la prima fase: la simbiosi. È la fase dell’innamoramento, del trasporto emotivo, dell’illusione condivisa. È il tempo del “noi” che diventa così potente da cancellare l’“io”. Questa fase è necessaria, anzi preziosa: è il “cemento fresco” su cui si poggia una storia. Ma non può diventare la struttura definitiva del rapporto.

In Up, Ellie diventa il Polo Attivo: creativa, intraprendente, gioiosa, visionaria. È lei che propone, sogna, trascina. In termini transazionali, incarna il Genitore accudente e il Bambino Libero, pieno di vitalità. Carl, invece, resta spesso nel Bambino Adattato: timido, prudente, dipendente emotivamente da lei. Non oppone mai resistenza, non manifesta un progetto proprio, non esprime una volontà autonoma. Si lascia portare, guidare, colorare.

Il loro rapporto funziona… ma non evolve. Non c’è differenziazione. Non c’è dialogo Adulto–Adulto. Non c’è quel passaggio fondamentale in cui ciascuno costruisce la propria identità, con desideri, limiti, vocazioni proprie. Non c’è la libertà di restare se stessi dentro il legame. È un amore dolce, tenero, intenso… ma bloccato.

Le conseguenze di un amore non differenziato

Una coppia che rimane nella simbiosi può durare decenni senza apparenti problemi. Esternamente sembra una relazione perfetta: ci si sostiene, si sogna insieme, si vive l’illusione di una unità totale. Ma sotto la superficie, uno dei due rischia di vivere attraverso l’altro, e l’altro rischia di vivere per l’altro più che con l’altro. E quando la simbiosi si interrompe, il terreno cede.

È esattamente ciò che accade a Carl. Quando Ellie muore, lui non solo sperimenta il lutto: sperimenta il crollo della propria identità. Non ha progetti propri, non ha radici interiori, non ha un sé autonomo. Tutta la sua vita emotiva era “noi”, ma un “noi” dentro il quale Carl non si era mai formato davvero. Per questo, dopo la morte di Ellie, Carl non sopravvive psicologicamente: si aggrappa al passato, alla casa, alle memorie… perché è lì che ha lasciato il suo “io”.

L’amore cristiano non è fusione: è comunione

E qui entra la grandezza dell’antropologia biblica e cristiana. La cultura greca classica vedeva l’amore ideale come il ricongiungersi di due metà di un’unica mela: io non sono completo, tu non sei completa, ma insieme diventiamo uno. Un’immagine romantica, ma fragile. Se io sono “mezza persona”, avrò sempre bisogno dell’altro per sentirmi intero.

Il cristianesimo supera radicalmente questa visione. Nella prospettiva biblica, la forma perfetta dell’amore non è la fusione, ma la comunione nella distinzione. Il modello non è la mezza mela che cerca l’altra metà. Il modello è Dio stesso.

Nella Trinità esistono tre Persone distinte, libere, uniche — e tuttavia totalmente unite, in una comunione profonda che non confonde e non annulla. Tre in Uno, ma non uno annullando i tre. Un’unità che non è fusione, ma mutua donazione. Un amore fatto di libertà e reciproca presenza, non di dipendenza e confusione di identità.

La coppia cristiana è chiamata a questo: una comunione che custodisce la differenza, non un’unione che la cancella.

Differenziazione e interdipendenza: la via dell’amore maturo

Tradotto in chiave psicologica, l’amore maturo attraversa alcuni passaggi, ne riporto tre fondamentali:

1. Simbiosi — il tempo dell’incanto, del bisogno, dell’intreccio affettivo.
2. Differenziazione — il tempo in cui ciascuno comprende chi è, cosa desidera, quali sono le proprie ferite, i propri talenti, la propria vocazione.
3. Interdipendenza — il tempo dei due adulti che scelgono di sostenersi senza annullarsi, di camminare insieme senza confondersi, di essere uniti ma autonomi.

Carl ed Ellie, pur vivendo un amore autentico, si fermano al primo passaggio. Non arrivano mai alla maturità del secondo, né alla ricchezza del terzo. È per questo che la loro storia è emozionante, toccante, poetica… ma non è un modello reale di amore cristiano, né psicologicamente sano. È più una fiaba romantica che una relazione matura.

La verità che libera

Il matrimonio vero — quello sacramentale, quello adulto — non dice: “Tu sei la mia metà.”
Quella è una promessa impossibile, una trappola affettiva, una illusione. Il matrimonio cristiano dice invece: “Io sono tutto. Tu sei tutta. E insieme siamo uno, senza smettere di essere due.”

La bellezza dell’amore cristiano non sta nella fusione, ma nella comunione. Non nello specchiarsi nell’altro, ma nel camminare con l’altro. Non nel “ti salvo”, ma nel “cresciamo insieme”. Non nel bisogno, ma nella libertà. Non nel riempire un vuoto, ma nel donare un pieno.

L’amore maturo è quello che ci permette di riconoscere l’altro come un mistero distinto dal nostro, e di scegliere la sua presenza come cammino di vita, non come stampella emotiva. Ed è in questo amore — libero, adulto, interdipendente — che la coppia diventa immagine viva della Trinità: unità nella distinzione, comunione senza confusione, dono senza perdita di sé.

Questo è l’amore che dura.
Questo è l’amore che guarisce.
Questo è l’amore che profuma di Vangelo.

Antonio e Luisa

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Dai «Discorsi» di sant’Agostino ​(Disc. 21, 1-4; CCL 41, 276-278) «Il giusto gioirà nel Signore e riporrà in lui la sua speranza, i retti di cuore ne trarranno gloria» (Sal 63, 11). […] Ora dunque amiamo nella speranza. […] Ecco perché la Scrittura dice: «Il giusto gioirà nel Signore» e subito dopo, perché questi ancora non vede la realtà, essa aggiunge: «e riporrà in lui la sua speranza».  Abbiamo tuttavia le primizie dello spirito e forse già qualcosa di più. Infatti già ora siamo vicini a colui che amiamo. Già ora ci viene dato un saggio e una pregustazione di quel cibo e di quella bevanda, di cui un giorno ci sazieremo avidamente. Ma come potremo gioire nel Signore, se egli è tanto lontano da noi? Lontano? No. Egli non è lontano, a meno che tu stesso non lo costringa ad allontanarsi da te. Ama e lo sentirai vicino. Ama ed egli verrà ad abitare in te.  «Il Signore è vicino: non angustiatevi per nulla» (Fil 4, 5-6). Vuoi vedere come egli sta con te, se lo amerai? «Dio è amore» (1 Gv 4, 8). Ma tu vorrai chiedermi: che cos’è l’amore? L’amore è la virtù per cui amiamo. Che cosa amiamo? Un bene ineffabile, un bene benefico, il bene che crea tutti i beni. Lui stesso sia la tua delizia, poiché da lui ricevi tutto ciò che è causa del tuo diletto. Non parlo certo del peccato. Infatti solo il peccato tu non ricevi da lui. Eccetto il peccato, tu hai da lui tutte le altre cose che possiedi.

Questo è uno stralcio di ciò che si leggerà domani nell’Ufficio divino, ed è un bellissimo invito a rallegrarci, a gioire nel Signore, ad esultare nello Spirito Santo, a patto della rettitudine del cuore. Quando la Bibbia menziona il cuore non intende parlare della sede dei sentimenti e degli affetti, piuttosto intende il cuore come la sede della volontà, la sede in cui si decide come orientare il proprio libero arbitrio.

Ecco quindi che i “retti di cuore” sono coloro che hanno una volontà integra moralmente, incorruttibile, seria e decisa per la libertà, ovvero per il bene, per il Bene supremo. Ma siccome la realtà del Paradiso è un bene futuro mentre noi viviamo ancora nel tempo, il Signore per non scoraggiarci ci dà una sorta di antipasto, spiega sant’Agostino: Già ora ci viene dato un saggio e una pregustazione di quel cibo e di quella bevanda, di cui un giorno ci sazieremo avidamente.

Non di rado ci succede di incontrare coppie di sposi angustiati per le tribolazioni che stanno vivendo, quasi come attori passivi di una realtà che li soffoca. Non intendiamo di certo sminuire le situazioni di grande disagio e tribolazione, vogliamo invece aiutare ad avere uno sguardo più ampio, come una sorta di respiro di recupero, una specie di pausa momentanea anche se di pochi istanti, nella quale almeno intuire che l’orizzonte è molto di più della tribolazione che si sta vivendo ora.

E’ san Paolo che ci esorta «Il Signore è vicino: non angustiatevi per nulla» (Fil 4, 5-6). Qualcuno potrebbe commentare che è facile a dirsi (o scriverlo) ma difficile viverlo sulla propria pelle, ed è proprio qui il punto: sulla propria pelle, cioè nella propria vita, nella propria situazione contingente, non nel mondo dorato di certi cartoni animati odierni in cui il dolore non esiste.

Cari sposi, la modernità ci vuole ammaestrati ad usare il sentire come metro di misura per la vita : ogni scelta giusta o sbagliata che sia per il mondo va bene purché sia “sentita”, non esiste più il male ed il bene, ma esiste solo ciò che senti sia giusto sbagliato. Come fare allora a sentire il Signore vicino? Che metro di misura serve?

Sant’Agostino ci insegna che: Egli non è lontano, a meno che tu stesso non lo costringa ad allontanarsi da te. Ama e lo sentirai vicino. Ama ed egli verrà ad abitare in te. Anche qui bisogna intendersi su cosa sia amare, ed il santo continua: Che cos’è l’amore? L’amore è la virtù per cui amiamo. Che cosa amiamo? Un bene ineffabile, un bene benefico, il bene che crea tutti i beni. Lui stesso sia la tua delizia, poiché da lui ricevi tutto ciò che è causa del tuo diletto. Non parlo certo del peccato. Infatti solo il peccato tu non ricevi da lui. Eccetto il peccato, tu hai da lui tutte le altre cose che possiedi.

Vogliamo Dio vicino? Cominciamo ad obbedire al comando di amarci gli uni gli altri com Lui ci ha amato e ne vedremo delle belle. Da dove cominciare? Dalla propria casa, dal proprio matrimonio, dentro nella relazione marito e moglie deve scorrere l’amore di Cristo come fosse una continua corrente elettrica, chi viene in contatto con noi dovrebbe prendere la scossa. Coraggio.

Giorgio e Valentina

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Cari sposi, stiamo arrivando al termine dell’anno liturgico e presto inizierà l’Avvento, nel quale ci prepareremo alla solennità della Nascita di Gesù. In questo periodo non è facile, umanamente parlando, utilizzare la parola “fine” quando siamo a novembre, nel pieno del nostro anno o lavorativo o pastorale. Tuttavia, sappiamo bene che il tempo liturgico non coincide per forza con quello cronologico. Anzi, di per sé ciò costituisce un fatto assai positivo e utile perché ci aiuta a vivere senza sprofondare nella routine degli eventi e dei fatti quotidiani ma ci consente di tenere sulla realtà uno sguardo che sa andare oltre l’apparenza.

Proprio alla luce di questo concetto si sviluppa il Vangelo odierno. Le parole di Gesù nascono a seguito di un commento quasi banale, della serie: Come è bello questo tempio! – una frase che sarà uscita spontanea pure a noi, magari visitando splendide opere d’arte, quali San Pietro, la Sagrada Familia, l’Acropoli… ma Gesù afferra la palla al balzo e sfrutta l’occasione per andare in profondità.

Pare che il Maestro abbia qualcosa da ridire su quell’affermazione innocente e viene allora da chiedersi: che c’è di sbagliato nel fare un complimento estetico? Non è stato forse Gesù stesso nel ringraziare e lodare il Padre per la bellezza delle cose?

È interessante che anche oggi, come domenica scorsa, il filo rosso della Liturgia giri attorno al Tempio. Risulta assodato che per gli Ebrei del I secolo esso fosse il luogo centrale della presenza di Dio, il centro del culto e della vita comunitaria e nazionale e, insieme, un segno della promessa di Dio al suo popolo.

Ed ecco quindi che Gesù scorge in quegli elogi sull’architettura e sulla fattura dell’edificio sacro più importante dell’ebraismo un che di compiacimento, quasi a voler considerare le pietre e gli addobbi un motivo di vanto e sicurezza personali.

Il Catechismo ci dice che: Gesù si è identificato con il Tempio presentandosi come la dimora definitiva di Dio in mezzo agli uomini [Cfr. Gv 2,21; Mt 12,6]. Per questo la sua uccisione nel corpo [Cfr. Gv 2,18-22] annunzia la distruzione del Tempio, distruzione che manifesterà l’entrata in una nuova età della storia della salvezza: «E’ giunto il momento in cui né su questo monte, né in Gerusalemme adorerete il Padre» (Gv 4,21) [Cfr. Gv 4,23-24; 586 Mt 27,51; Eb 9,11; Ap 21,22].

Cosa vuole comunicarci allora il Signore? Un messaggio fondamentale che emerge dalle Sue Parole è che il credente fonda la sua certezza e la sua speranza solo su Cristo, perché ogni cosa, per quanto bella, splendida e sacra, prima o poi svanirà.

Difatti, la comunità a cui scrive l’evangelista Luca era già a conoscenza degli avvenimenti riguardanti la distruzione di Gerusalemme dell’anno 70. E tra gli Evangelisti è proprio lui che più degli altri tende a presentare il cristianesimo in una prospettiva di continuità e pienezza rispetto al culto ebraico, con il Tempio che funge da cerniera tra l’Antica e la Nuova Alleanza. Ma questo al fine di porre l’accento non più sulla grandiosità e sontuosità di quel luogo ma sulla certezza che il giorno del Signore sta per venire.

La distruzione di Gerusalemme dovette essere qualcosa di terrificante e traumatizzante per il popolo ebraico e noi italiani di inizio XXI secolo non abbiamo alcun termine di paragone per comprenderlo. Eppure, Gesù proprio con questo insegnamento si era anticipato al disastro e ci aveva già indicato di fissare lo sguardo su di Lui e non su una costruzione umana, preservando e mettendo in salvo la nostra speranza da ogni delusione umana.

Per cui, in prossimità della fine dell’anno liturgico, siamo invitati a intravedere oltre ad essa, alla fine del tempo, il fine di tutto, cioè Cristo, Signore del tempo e dell’eternità. Non è in fondo quello che ascoltiamo nella Veglia Pasquale? Il Cristo ieri e oggi: Principio e Fine, Alfa e Omega. A lui appartengono il tempo e i secoli. A Lui la gloria e il potere per tutti i secoli in eterno. Amen.

Cari sposi, anche in questo caso la Parola si traduce e si rivolge a voi. Difatti, il matrimonio stesso ha un valore e un senso escatologico, cioè ci parla delle realtà ultime, della Vera Vita che ha da venire. Ce lo ricorda Papa Giovanni Paolo II in Familiaris consortio quando scrive: il matrimonio è profezia dell’Alleanza tra Cristo e la Chiesa (n. 13), quindi ha una dimensione escatologica.

Il matrimonio è un rapporto transeunte e provvisorio perché legato a questo mondo, non possedendo in sé steso un valore ultimo ma un rimando ad Altro. Proprio per questo, il matrimonio mostra la sua bellezza, perché impedisce ai coniugi di diventare schiavi l’uno dell’altro e, dall’altro lato, fa sperimentare loro che la fonte dell’Amore non proviene da loro stessi ma da Dio.

Cari sposi, se siete giustamente orgogliosi del rapporto che avete costruito e fieri di tutto lo sforzo che esso ha implicato per renderlo stabile, ascoltate Gesù che, come ai discepoli che ammiravano il Tempio, vi ricorda che il vostro rapporto non è vincolato alla caducità di questo mondo ma è chiamato ad essere trasfigurato in Cristo, l’Unico che può donargli un valore di infinito.

ANTONIO E LUISA

All’inizio del nostro amore mi capitava spesso di pensare e dire frasi assolute: “Sei il mio tutto”, “Senza di te non vivo”, “La mia vita sei tu”. Parole nate dall’innamoramento, belle ma rischiose. Col tempo ho capito che stavo mettendo sulle spalle di Luisa un peso enorme: quello di dover colmare ogni mia mancanza, ogni mio vuoto, ogni mio bisogno di pienezza. In pratica, stavo rischiando di farne un idolo.

È stato un cammino interiore forte. Nel cuore percepivo come una voce che mi diceva: Guarda la donna che ti ho affidato: è splendida, ma fragile, incompleta… come te. Non può riempire il desiderio di eternità che porti dentro. Solo io posso farlo. Non metterla al mio posto. Questa consapevolezza mi ha liberato. Amare Luisa non significava farla diventare il centro assoluto della mia vita, ma lasciar fare a Dio quel lavoro profondo e, con la sua forza, amarla davvero.

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Ogni pellegrino, prima di partire, apre la mappa, la distende sul tavolo, la osserva, segue con il dito la strada che dovrà percorrere. La mappa è il segno concreto che non cammini da solo, che qualcuno prima di te ha già tracciato sentieri, ha lasciato segni per giungere con sicurezza a destinazione. Nella vita spirituale questa mappa è la Tradizione della Chiesa.

La Tradizione non è un museo di verità antiche, ma una strada viva continuamente percorsa. La tradizione è la memoria dei santi, la sapienza dei Padri, la preghiera dei semplici, la fede trasmessa da generazione in generazione. È come una grande mappa che tiene insieme le vie, i sentieri che conducono al cuore di Dio. Ogni volta che la apri, ritrovi coordinate affidabili per non smarrirti.

Quando segui la mappa, in realtà stai camminando in compagnia con chi ti ha preceduto: i profeti, gli apostoli, i santi, i testimoni silenziosi della fede che ci hanno lasciato un segno, un frammento di luce, un tratto di strada illuminato. La Tradizione ti invita a non reinventare tutto, ma a lasciarti condurre da chi ha già fatto esperienza del Vangelo nella carne della propria storia.

Molti pensano che la Tradizione sia qualcosa di immobile mentre essa è movimento, è trasmissione, è come la lanterna infuocata delle olimpiadi che passa di mano in mano. La Tradizione come la mappa che pur restando la stessa viene continuamente aggiornata da chi la percorre, così allo stesso modo il tuo camminare nella e con la Chiesa porta ad inserire il tuo passo, la tua esperienza in questa grande corrente di vita che viene da Cristo e va verso di Lui.

In un mondo che cambia rapidamente e che spesso disorienta, la Tradizione offre un punto di riferimento stabile e vitale, ti insegna a leggere i segni dei tempi senza perdere la direzione, ti aiuta a discernere tra le voci che confondono e la Parola che guida. La Tradizione ti radica e ti apre, ti custodisce e ti spinge.

Allora posso dirti che la Tradizione rende possibile il cammino in modo libero, perché solo chi conosce la direzione può permettersi di esplorare la vita, solo chi ha una mappa può perdersi senza paura, sapendo che esiste sempre una via per tornare a casa.

Se ci pensi, ogni pellegrino conosce bene la sensazione di avere in mano una mappa affidabile. Non gli toglie la fatica del camminare, non elimina le salite, i passi incerti, la pioggia o il vento contrario. Ma gli restituisce qualcosa di essenziale: il senso della direzione. Così fa la Tradizione nella vita spirituale. Non ti evita il combattimento interiore, le prove, il dubbio, i deserti. Ma ti assicura che quella strada è già stata percorsa e conduce alla Vita.

La Tradizione, infatti, nasce dalla dinamica dell’amore ricevuto e trasmesso. È l’esperienza viva di un popolo che, di generazione in generazione, custodisce ciò che lo salva. È memoria che diventa futuro. È radice che permette di crescere, perché un albero senza radici può anche fare rumore mentre cade, ma non porterà mai frutti.

A volte, nel nostro tempo, c’è un rischio sottile: scambiare la spontaneità per libertà e la novità per verità. Ma senza una mappa tutto diventa improvvisazione, tutto dipende dal momento, dal sentimento, dall’emozione di un istante. La Tradizione, invece, ti insegna che la fede non nasce da un’intuizione personale ma da un incontro che ti precede e ti supera. Tu non inventi la via: la riconosci. Non costruisci la Verità: la accogli.

E c’è un altro aspetto meraviglioso: nella Tradizione sei tu stesso ad essere inserito come un nuovo tassello, un nuovo sentiero. La tua fede, la tua storia, la tua lotta, il tuo amore quotidiano aggiungono un tratto di luce alla mappa che altri, un giorno, consulteranno. Anche tu diventi un ponte, un segno, un orientamento. E tu, qual è la mappa che stai seguendo oggi? Chi ti sta aiutando a orientarti nel cammino della fede?

Se ti va scrivimi su : fralucabruno@gmail.com

Fra Luca Bruno

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Negli ultimi giorni, alcune dichiarazioni di Michelle Hunziker hanno riacceso il dibattito sul significato del tradimento. Il tradimento non è così importante… conta di più il progetto di vita che si costruisce insieme, ha affermato Michelle, provata da una vita costellata di successi professionali ma anche di fallimenti affettivi. Parole che possono far discutere, ma che invitano a una riflessione più profonda: che cos’è, davvero, la fedeltà? E cosa significa perdonare un’infedeltà senza banalizzarla?

Nel matrimonio cristiano, la fedeltà non è solo l’assenza di un tradimento fisico, ma un orientamento interiore, una promessa che si rinnova giorno dopo giorno. Essere fedeli non significa non cadere mai, ma scegliere ogni giorno di restare nell’alleanza, anche quando le ferite sembrano insuperabili. Tuttavia, il tradimento – di qualunque forma sia – resta una ferita profonda. Non tocca solo la fiducia: attraversa il corpo, i pensieri, l’immagine di sé e dell’altro, la memoria condivisa. È come se una crepa si aprisse proprio nel luogo in cui si sentivano radicati l’amore e la sicurezza.

Quando un coniuge viene tradito, qualcosa si spezza dentro: non è solo la paura di aver perso l’altro, ma la sensazione di essere stati resi invisibili, di non contare più. Il dolore è totale perché l’infedeltà non riguarda solo ciò che si è fatto, ma ciò che è venuto meno: la verità, la trasparenza, la fiducia e il senso di casa nell’altro. È un trauma che il corpo registra: insonnia, tensione, vuoti allo stomaco, pensieri ossessivi. Anche il corpo soffre, perché il matrimonio è un patto incarnato: due vite che si intrecciano, due corpi che diventano segno visibile di un’unione invisibile.

Eppure, proprio lì dove si apre la ferita, può nascere una possibilità di rinascita. È vero: si può perdonare l’infedeltà, ma non si può farlo a cuor leggero. Il perdono non è un gesto impulsivo né un ritorno alla normalità come se nulla fosse accaduto. È un cammino che richiede tempo, consapevolezza, ascolto, coraggio. Perdonare non significa dire “non importa”, ma dire “importa talmente tanto che non voglio che finisca qui”. È una decisione che tiene insieme la verità e la misericordia.

Molte coppie, dopo un’infedeltà, sperimentano un bivio: chiudersi nel rancore o affrontare la crisi come occasione di crescita. In questa seconda via, il perdono diventa una scelta spirituale e insieme umana, un atto di libertà. Lo si fa non per debolezza, ma per amore del progetto di vita costruito insieme, per custodire ciò che è stato buono, per dare un nuovo senso al cammino comune. Chi perdona, in fondo, sceglie di guardare oltre l’errore per vedere la persona. E questo non può avvenire senza un lavoro profondo su sé stessi: riconoscere le proprie fragilità, i bisogni non ascoltati, le paure che si erano sedimentate da tempo.

C’è un passaggio interiore che accompagna chi decide di ricominciare: la scoperta che la fedeltà non è staticità, ma movimento. Non è il semplice “non tradire”, ma l’imparare a custodire l’altro anche quando non si sente amato, a ricominciare anche quando non si ha voglia, a lasciare che la crisi diventi maestra. Ci sono coppie che, dopo aver attraversato la tempesta, trovano un’intimità più vera, una comunicazione più onesta, una vicinanza più matura. Non perché dimenticano, ma perché hanno imparato a guardare la ferita senza fuggire.

Il perdono, in questo senso, non cancella il passato ma lo redime. È come una cicatrice: non fa più male, ma resta a testimoniare che qualcosa è stato ferito e poi guarito. E come ogni cicatrice, racconta una storia di sopravvivenza e di rinascita. Dio stesso entra in questa logica: non ci chiede di essere perfetti, ma di lasciarci trasformare dall’amore. Anche nella coppia, la grazia passa attraverso le nostre crepe.

Chi tradisce, se è davvero pentito, dovrà affrontare un lungo cammino di riconquista della fiducia: fatti, parole, trasparenza quotidiana. Ma anche chi è stato tradito, per perdonare, dovrà attraversare il dolore, guardarlo in faccia, smettere di nasconderlo sotto il tappeto. Il perdono autentico è una ri-decisione reciproca, un atto di libertà che unisce mente, corpo e spirito. E può diventare una rinascita se accompagnato da onestà, da fede e da un lavoro reale sulla relazione.

Nel matrimonio cristiano, tutto questo trova senso nella logica della croce: l’amore che resta, anche quando è ferito; la promessa che non si ritira, ma si purifica. Gesù stesso, amando fino alla fine, ci mostra che la fedeltà non è mai un premio alla perfezione dell’altro, ma un atto di libertà che sceglie di amare nonostante. Questo non giustifica l’infedeltà, ma apre alla possibilità che persino una ferita così profonda possa diventare terreno di grazia.

Chi ama, davvero, non cancella il dolore ma lo trasforma. E se il tradimento ha ferito la carne dell’amore, il perdono può diventare il luogo in cui quell’amore si fa più incarnato, più vero, più umano. Perché la fedeltà non è mai un punto di partenza, ma una meta che si raggiunge insieme, passo dopo passo, anche tra le cicatrici.

Antonio e Luisa

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“Ti mangio di baci” è una frase che, al solo pronunciarla, evoca un’immagine vivida di affetto travolgente. Può essere rivolta a un dolcissimo neonato, a un bimbo oppure al nostro amore, fidanzato/a o coniuge. Voler “mangiare di baci” qualcuno ha un significato più profondo della semplice azione in sé perché, a seconda di chi è il destinatario, può racchiudere passione, desiderio, gioco o tenerezza. In questa espressione convivono dolcezza e intensità: il voler “mangiare” di baci l’altro è quasi un bisogno fisico, un’attrazione che spinge a colmare ogni distanza, a non lasciare spazio tra sé e la persona amata. Ma cosa significa davvero questa frase, e perché ha un così forte impatto nella vita di coppia?

Il bacio, nella storia dell’umanità, ha sempre avuto un significato profondo. Studi di psicologia evolutiva mostrano che il contatto labbra a labbra attiva aree cerebrali legate al piacere, rilasciando ossitocina, dopamina e serotonina — ormoni che alimentano il legame e il benessere emotivo. Il “ti mangio di baci” porta questo gesto a un livello più intenso: è come dire non riesco a saziarmi di te. È un comportamento istintivo, simile al modo in cui una madre riempie di baci il proprio bambino piccolo: un misto di protezione e amore incondizionato. Nella coppia, questo istinto diventa un segnale di forte connessione emotiva e attrazione fisica.

“Ti mangio di baci” non è solo passione ma anche intensa tenerezza. C’è un aspetto giocoso, quasi infantile, che si insinua in questa frase. È il lato spensierato dell’amore: quel ridere insieme, quello stare bene anche in silenzio, quel bagaglio di condivisione di vita che dura da anni.  In molte coppie, “ti mangio di baci” diventa una frase rituale, quasi un piccolo codice segreto. Pronunciarla significa attivare immediatamente ricordi e sensazioni condivise: magari un bacio dato in un momento speciale, o un gesto affettuoso che ha segnato l’inizio della relazione. La forza dei rituali affettivi in coppia è ben documentata: generano continuità, stabilità e senso di appartenenza. Un bacio “appetitoso” improvviso, accompagnato da quella frase, può spezzare la routine quotidiana e riportare l’attenzione sul valore del legame.

Dietro tutto questo, però, c’è molto di più: chi è che, per eccellenza, si dona a tal punto da farsi magiare, letteralmente? “Prendete e mangiate: questo è il mio corpo” (Mt 26,). Con queste parole, Gesù non si limita a offrire un gesto simbolico ma istituisce un sacramento che diventa il cuore pulsante della vita cristiana, l’Eucaristia. Qui si nasconde una verità radicale: il Figlio di Dio sceglie di farsi cibo per l’uomo. Per gli uomini e le donne di tutti i tempi, da lì in avanti. Per i nostri avi, per noi, per i nostri figli, per i nostri posteri. Per tutti, ovunque e per sempre. Farsi mangiare significa farsi completamente disponibile all’altro, fino a diventare parte di lui. Non è un’offerta parziale, ma totale: non dona solo qualcosa, dona sé stesso. Dal punto di vista teologico, questo è il compimento dell’Incarnazione: Dio non solo si fa uomo, ma si fa nutrimento, entra fisicamente nella nostra vita, si unisce a noi dall’interno.

Nella cultura ebraica, mangiare insieme aveva un valore di comunione profonda. Qui Gesù va oltre: non si limita a sedere alla stessa tavola, ma diventa il cibo stesso. Questo gesto, letto alla luce dell’amore, esprime intimità assoluta perché non c’è unione più completa di quella che passa dal nutrimento. Ma esprime anche il desiderio di rimanere: “Chi mangia la mia carne e beve il mio sangue rimane in me e io in lui” (Gv 6,56). È il contrario di un Dio lontano e intoccabile: è un Dio che si lascia “consumare” perché l’amore, per sua natura, si dona fino in fondo.

Mangiare, biologicamente, significa assimilare ciò che si consuma. Nel caso dell’Eucaristia, il processo si ribalta: non siamo noi a trasformare Cristo in noi, ma è Lui che trasforma noi in Lui. Sant’Agostino lo spiegava così: “Non sarai tu a trasformare me in te, come il cibo del tuo corpo, ma sarò io a trasformare te in me.” In questo senso, l’Eucaristia è un’esperienza di trasfigurazione: non solo ci nutriamo di Cristo, ma diventiamo più simili a Lui. Mangiare qualcuno di baci, allora, si configura come un’espressione di amore altissimo, al di là dell’espressione divertente e divertita. Significa, ancora una volta, che Gesù ci ha insegnato tutto. E che il vero cibo dell’amore è Lui che si fa dono. E noi, piccoli piccoli, se ci doniamo a nostra volta, rendiamo visibile nel concreto questo immenso regalo d’amore.

Fabrizia Perrachon

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Negli ultimi anni, parlando con tante coppie e osservando la storia che avanza, mi rendo conto che l’immagine forse più adatta a descrivere la vocazione degli sposi cristiani nel nostro tempo è quella del seme che viene gettato sulla terra.

Infatti viviamo in un’epoca che potremmo definire “terra di mezzo”, dove tutto sembra incerto, tra il mondo cristiano dei nostri nonni che non c’è più e quello nuovo non ancora nato. A me piacerebbe vedere sempre e in tempi brevi il risultato delle mie azioni, sia nelle cose umane che in quelle spirituali, ad esempio nella preghiera, ma ci sono periodi, come nelle coltivazioni, dedicate alla semina e altre dedicate alla raccolta: ecco, la generazione che stiamo vivendo è chiamata a seminare.

Il seme è la cosa più piccola e fragile che esista, lo prendi in mano e quasi non lo senti, lo butti in terra e scompare. Non dà nessuna garanzia: affidi alla terra qualcosa che non puoi controllare. Eppure Gesù ci dice che Dio lavora anche quando noi non lo vediamo. Nell’invisibilità della vita quotidiana, tra le mille fatiche del matrimonio, dentro le incomprensioni, le fragilità, i limiti reciproci, i figli che crescono, i problemi economici, le ansie del futuro: lì, proprio lì, il Signore fa germogliare qualcosa.

Il seme non cresce perché il seminatore è bravo, il seme cresce perché è vivo, come l’amore. Lo so che a volte può sembrare frustrante darsi tanto da fare per diffondere la fede e non avere risposta o constatare che tutto va avanti apparentemente allo stesso modo, ma dobbiamo avere la consapevolezza che noi dobbiamo fare la nostra parte e la certezza che prima o poi questo seme darà i suoi frutti. In particolare agli sposi è chiesto di:

• tenere alta la fiaccola della fede in un mondo che ne ha perso il senso,
• custodire la verità del matrimonio mentre molti la deridono,
• testimoniare la fedeltà quando tutto intorno si esalta il provvisorio,
• difendere la vita mentre la cultura dominante la relativizza,
• esaltare la bellezza del maschile e femminile, anche se gli altri pensano che sia un fattore soggettivo,
• restare nella Chiesa anche quando la Chiesa stessa soffre e cammina zoppicante.

E tutto questo nel silenzio, come appunto fa il seme quando cresce, nella pazienza, nell’amore quotidiano, nel sacrificio nascosto, nella tenerezza e nella preghiera.

Nessuno applaudirà quando scegli di perdonare tuo marito per l’ennesimo scatto d’ira, nessuno ti farà un monumento perché scegli di restare amorevole con tua moglie anche quando si chiude nel silenzio, nessuno ti loderà perché rimani fedele quando sarebbe più facile mollare: eppure è da qui che nasce il Regno di Dio.

Queste cose le dico perché non vorrei che le coppie “gettassero la spugna” nel mostrare come Dio ama, vedendo come ciò che trasmettono sembri evaporare subito: il seme muore per generare nuova vita, ciò che ora sembra inutile un giorno si rivelerà decisivo, ciò che appare rifiutato un giorno diventerà nutrimento. Il Signore sta costruendo qualcosa attraverso di noi e, anche se stiamo attraversando un “inverno spirituale”, questo è in genere il tempo favorevole in cui i semi germogliano sotto la terra.

Quando arriverà la primavera, forse tra una generazione, forse due, la Chiesa avrà bisogno di radici forti: le radici che noi oggi stiamo piantando. Il nemico tenta le coppie cristiane facendole sentire inutili, anche nell’educazione dei figli:

Non cambia nulla…
Nessuno ti vede…
Non vale la pena…
Tutti fanno il contrario…
È troppo difficile…
Non serve a niente restare fedeli…

Dio invece ti dice: Rimani, continua, affida a me ciò che non capisci, io darò frutto.

Lo scoraggiamento è l’arma con cui il male prova a fermare il bene nascente e anzi è proprio quando non si vede nulla che il seme sta lavorando di più. Forse la nostra generazione non vedrà grandi cambiamenti, forse noi non assisteremo alla rinascita di fede che sogniamo, ma non dobbiamo essere la generazione dei risultati e dei frutti, dobbiamo essere la generazione dei seminatori. Non dobbiamo fare grandi cose, dobbiamo fare piccole cose con amore, ogni giorno, insieme.

Ettore Leandri (Presidente Fraternità Sposi per Sempre)

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Dai «Discorsi» di san Leone Magno, papa (Disc. 4, 1-2; PL 54, 148-149) […] Lo afferma l’apostolo Pietro: «Anche voi venite impiegati come pietre vive per la costruzione di un edificio spirituale, per un sacerdozio santo, per offrire sacrifici spirituali graditi a Dio, per mezzo di Gesù Cristo» (1 Pt 2, 5), e più avanti: «Ma voi siete la stirpe eletta, il sacerdozio regale, la nazione santa, il popolo che Dio si è acquistato» (1 Pt 2, 9). Tutti quelli che sono rinati in Cristo conseguono dignità regale per il segno della croce. Con l’unzione dello Spirito Santo poi sono consacrati sacerdoti. Non c’è quindi solo quel servizio specifico proprio del nostro ministero, perché tutti i cristiani sono rivestiti di un carisma spirituale e soprannaturale, che li rende partecipi della stirpe regale e dell’ufficio sacerdotale. Non è forse funzione regale il fatto che un’anima, sottomessa a Dio, governi il suo corpo? Non è forse funzione sacerdotale consacrare al Signore una coscienza pura e offrirgli sull’altare del cuore i sacrifici immacolati del nostro culto? Per grazia di Dio queste funzioni sono comuni a tutti. […]

Molte volte sulle pagine di questo blog sono state ricordate e parzialmente spiegate le funzioni sacerdotale e regale degli sposi, anche noi oggi facciamo qualche accenno, consci che un articolo possa solo suscitare attrazione ma che poi per affrontare in profondità le questioni sia necessario partecipare a seminari, corsi di formazione, a cui dar seguito con l’impegno costante della propria vita personale e sponsale.

Questa volta tiriamo in ballo un santo del V secolo, casomai qualcuno abbia il dubbio che questi argomenti siano frutto di qualche svitato dell’ultim’ora oppure che la Chiesa se ne sia accorta solo in questi ultimi anni; le cose erano già chiare fin dai primi secoli ma c’era bisogno di un percorso di approfondimento e di studio nelle varie scienze umane che l’antropologia cristiana ha esplorato accompagnata dall’assistenza dello Spirito Santo.

Le letture della Santa Messa di Domenica scorsa ci hanno ricordato che noi battezzati siamo le pietre vive di un edificio spirituale, proprio come l’apostolo Pietro nel brano pubblicato sopra, ma c’è un aspetto che forse è sfuggito a molti e ce lo ho ricordato il Vangelo con l’episodio della cacciata dei mercanti dal tempio da parte di Gesù: quali mercanti dobbiamo cacciare dal tempio vivo che siamo noi?

Per farlo non possiamo fare tutto da soli, anzi, senza Colui che infligge ai mercanti il colpo finale cadremmo vittime dei nemici in questa battaglia per la vita eterna. Ma noi battezzati non siamo come tutti gli altri, noi abbiamo un sigillo regale: Tutti quelli che sono rinati in Cristo conseguono dignità regale per il segno della croce. Perciò i nemici devono sapere che hanno a che fare con figli del Re dei re perché ci pare che siano ancora più spietati con i battezzati e più aggressivi con gli sposi sacramentati.

Come fare allora questa cacciata dal tempio ? Ce lo spiega san Leone Magno : Non è forse funzione regale il fatto che un’anima, sottomessa a Dio, governi il suo corpo? Ovviamente questo papa si riferiva al corpo di ogni individuo, ma per gli sposi c’è un passaggio ulteriore poiché il tempio non è solo il corpo di lui o di lei ma quello dell’una caro come insegna san Paolo: (Ef 5,28-31) Così anche i mariti hanno il dovere di amare le mogli come il proprio corpo: chi ama la propria moglie, ama se stesso. Nessuno infatti ha mai odiato la propria carne, anzi la nutre e la cura, come anche Cristo fa con la Chiesa, poiché siamo membra del suo corpo. Per questo l’uomo lascerà il padre e la madre e si unirà a sua moglie e i due diventeranno una sola carne.

Cari sposi, dobbiamo chiederci chi governa il nostro corpo personale ma anche il corpo della nostra una caro, quel corpo che, unico ed irripetibile siamo noi due. Coraggio allora, non perdiamoci d’animo in questo autunno, le foglie secche cadono lievi e ci ricordano che anche lo Spirito Santo scende così sugli sposi, solo che Lui non è secco e morto come le foglie, anzi, Lui è La Vita.

Noi sposi siamo stirpe regale , non dimentichiamocelo mai.

Giorgio e Valentina.

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Cari sposi, qual è la Cattedrale di Roma? Non è San Pietro come spesso si è indotti a pensare, bensì San Giovanni in Laterano. Questa chiesa ha il titolo onorifico di Omnium Urbis et Orbis Ecclesiarum Mater et Caput, Capo e Chiesa Madre di tutte le chiese dell’Urbe e del Mondo. Difatti, è stata la prima basilica trasformata in chiesa dopo la proclamazione dell’editto di Costantino (313) con cui i cristiani potevano finalmente professare pubblicamente la propria fede.

È allora una festa non solo per questo motivo storico ma perché la Chiesa vuole farci riflettere sul senso teologico e spirituale di un edificio dedicato al culto divino. Da una parte Essa ci ricorda che siamo “romani”, siamo uniti alla figura del Papa come segno di unità, dall’altra che ciascuno di noi, per il Battesimo è tempio dello Spirito Santo e la chiesa è anzitutto fatta da noi, prima che dagli edifici di pietra.

Chiaramente tale festa evoca da subito un senso di famiglia. Difatti, il Concilio Vaticano II, quando vuole descrivere chi è la Chiesa utilizza varie immagini bibliche, tra cui due ci sono particolarmente care: la famiglia di Dio e il tempio dello Spirito (Lumen gentium 6).

Ora vorrei porre una domanda: vi siete mai chiesti qual è l’origine storica della famiglia? Ci sono tante teorie al riguardo e il pensiero filosofico occidentale non ha mai avuto idee concordanti. Si va infatti da una concezione naturale circa l’origine della famiglia causata dal bisogno di riproduzione e di cooperazione tra i sessi. Poi abbiamo uno sguardo contrattuale e sociale, secondo cui essa deriva da un accordo razionale e volontario tra individui liberi, fondato sul reciproco consenso e sul mutuo vantaggio. Infine, abbiamo un’interpretazione storico-economica per cui la famiglia si considera come una mera forma storica che riflette le condizioni economiche e culturali di ogni epoca.

Chi ha ragione? Come credenti dobbiamo interpellare sempre la Rivelazione e lì vediamo, anzitutto a partire dalla Genesi, che il fondamento e il principio della coppia è Cristo stesso, unito alla Chiesa Sposa.

Così oggi la Liturgia ci mostra proprio questa verità da un punto di vista sostanzialmente simile: Cristo è la pietra angolare della Chiesa e con Lui si passa dal Tempio di pietre a tempio del corpo, alla persona stessa, perché il corpo umano, come insegna Giovanni Paolo II, è “sponsale” (Udienza del 16 gennaio 1980). Il seguente passaggio è che il matrimonio stesso, grazie al corpo degli sposi, diviene una visualizzazione della Chiesa difatti il matrimonio dei battezzati diviene il simbolo reale della nuova ed eterna Alleanza, sancita nel sangue di Cristo (Giovanni Paolo II, Familiaris consortio 13).

Ma come la mettiamo quando la barca vacilla e i problemi relazionali sembrano prendere il sopravvento? Quando la nostra casa – pur piccola Chiesa – crepa dai tentennamenti dell’amore? Dove vanno a finire tanti bei discorsi da credenti?

La Parola è molto chiara quando parla del tempio: Dio è in mezzo ad essa: non potrà vacillare. Se è Cristo il pilastro dell’unione sponsale, allora Egli è anche il Garante supremo della fedeltà reciproca. Certamente, quel che il Signore non può fare, perché se l’è autoimposto quale segno del Suo Amore e rispetto per noi, è di violare la nostra libertà. E quindi Dio non vuole privare gli sposi della possibilità di ripetersi ogni giorno, liberamente, “io accolgo te”. Ma così facendo, se la gioca! Perché permette implicitamente che tale libertà possa anche contraddire il Suo progetto.

E allora gli sposi sono chiamati a ricordarsi sempre che il proprio consenso non è mai detto una volta per tutte e men che meno è stato solo uno scambio biunivoco. Piuttosto esso è considerato da Cristo come un vero e proprio “sì” a Lui e da quel momento lo Spirito ha reso gli sposi quale chiesa domestica. Lo ricordava già nei primi secoli uno dei massimi Padri della Chiesa, San Giovanni Crisostomo (344-407) quando scriveva: La casa dei coniugi è una piccola Chiesa. (Homilia in Ep. ad Ephesios XX).

Questa fede e questa certezza può, quindi, essere scudo e baluardo dinanzi alle tentazioni e in mezzo alle prove come anche fonte di gioia e lode nei momenti di gioia e serenità: se Dio è per noi, chi sarà contro di noi? (Rm 8, 31).

Non dimenticatelo mai, cari sposi: la pietra d’angolo, la colonna portante della vostra relazione non è solo il vostro assenso reciproco. Quello è stato solo l’inizio, il permesso dato a Dio perché iniziasse in voi la Sua opera. La stragrande parte della vostra relazione poggia sul dono di Cristo e la Grazia, affinché funzioni, merita sempre la collaborazione attiva perché il tempio della coppia resti sempre saldo.

Che bello sentirsi dire questo dall’autorità del Papa! Abbiamo sempre parlato della inabitazione di Dio nel cuore della persona che vive nella sua grazia. Oggi possiamo dire anche che la Trinità è presente nel tempio della comunione matrimoniale. Così come abita nelle lodi del suo popolo (cfr Sal 22,4), vive intimamente nell’amore coniugale che le dà gloria (Amoris laetitia 314).

Certo, ci vuole fede, ci vuole la consapevolezza di essere abitati da Cristo e di con-vivere con Lui sempre, come ci ricorda un santo sposo, Igino Giordani (1894-1980), cofondatore del Movimento dei Focolari: Se si vive il sacramento del matrimonio, la famiglia è un tempio, è una piccola Chiesa e quello che passa tra moglie e marito è lo Spirito Santo, è lo Spirito di Dio. Dio è amore e visto cristianamente l’amore è veramente scambio di Dio tra i componenti della famiglia (I. Giordani, La famiglia. Pensieri e ricordi, Città nuova, Roma 1994, p. 84).

ANTONIO E LUISA

Leggendo le parole di padre Luca ci viene forte un pensiero. Andare ad adorare Cristo nell’Eucaristia è un gesto prezioso: ci inginocchiamo davanti al Dio vivo, presente nel silenzio dell’ostia. Ma quella stessa presenza abita anche tra le mura di casa, nel modo in cui ci guardiamo, ci ascoltiamo, ci perdoniamo. Ogni gesto di amore, ogni parola che ricuce, ogni silenzio che accoglie è un frammento di adorazione domestica. Cristo non è solo nel tabernacolo, ma nel sacramento che viviamo ogni giorno come sposi. Lì, nel nostro modo di amarci, Egli continua a farsi carne e a rendere la nostra casa un piccolo altare di comunione.

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Nel Vangelo secondo Marco (10,9), Gesù pronuncia parole che da secoli risuonano solenni nei cuori degli sposi cristiani: L’uomo dunque non osi separi ciò che Dio ha congiunto. Queste parole vengono lette durante la celebrazione del matrimonio, come sigillo sacro di un’unione che va ben oltre un contratto o una promessa umana: è un mistero grande, una realtà spirituale, un disegno divino.

Tuttavia, spesso questa esortazione viene interpretata come un monito riguardante l’influenza di fattori esterni: ex fidanzati, tentazioni, amici invadenti o suoceri troppo presenti. Eppure, vale la pena fermarsi a riflettere su un’interpretazione molto più scomoda ma altrettanto vera: e se “quell’uomo” fossimo proprio noi? Se a minacciare l’unità coniugale fossero proprio lo sposo e la sposa stessi?

Nel matrimonio cristiano, l’unione tra un uomo e una donna è un’alleanza sacra, non solo un accordo umano. Il legame è spirituale, e la minaccia più grande non proviene solo dall’esterno, ma da comportamenti interni. Ogni volta che un coniuge sceglie rancore invece di perdono, orgoglio anziché umiltà, indifferenza al posto della cura, contribuisce, nella sua quotidianità con piccoli gesti a separare ciò che Dio ha unito. Quando si smette di comunicare, pregare insieme o mettere Dio al centro, si rischia un “divorzio spirituale” che precede quello giuridico. A volte non sono necessari tradimenti o scandali, basta la trascuratezza quotidiana per erodere lentamente la relazione.

L’unità coniugale va costruita passo dopo passo, nei piccoli gesti, nelle scelte quotidiane di fedeltà silenziosa, nelle rinunce fatte per amore, nella sottomissione reciproca. Questo impegno richiede vigilanza, ma soprattutto affidamento a Dio e Grazia, quella che il Signore ci dona attraverso il Sacramento del Matrimonio.

Ricordare ogni giorno che siamo chiamati a custodire ciò che Dio ha unito è un atto di responsabilità e amore. Significa riconoscere che l’altro non è un nemico, ma un alleato, un dono da custodire e proteggere. Eppure, quante volte siamo proprio noi a puntare il dito contro l’altro? A sottolineare le mancanze o gli errori? A ferire con le nostre parole? A tarpare le ali della libertà dell’altro con comportamenti possessivi? A non fare il tifo per l’altro, ma mettendo i bastoni tra le ruote ai suoi sogni? Il matrimonio non è un campo di battaglia, ma un terreno sacro dove imparare a donarsi e dove riconoscersi parte di una stessa squadra.

L’uomo non osi separare ciò che Dio ha unito è un richiamo alla vigilanza, soprattutto contro le nostre fragilità interne. Nel matrimonio cristiano, gli sposi sono i principali custodi della loro unione. Essere consapevoli dei propri limiti, chiedere aiuto quando necessario, il coraggio di fare una diagnosi, che non è fare una reciproca accusa, ma avere occhi per vedere i nostri limiti, non è segno di debolezza, ma di maturità e amore.

Spesso pensiamo di gestire da soli la nostra relazione, di essere onnipotenti e di bastare a noi stessi e ci dimentichiamo di Dio. Ricordiamo che Dio ha unito non solo due corpi, ma due storie, due anime, due vocazioni. Se l’ha fatto, è perché in quell’unione ha visto un riflesso del Suo amore eterno. Ha reso i due sposi compatibili con Lui, perchè Lui desidera ardentemente abitare con noi. Dio ha pensato alla nostra realtà come sua dimora. Sta a noi, insieme a Lui, proteggere e custodire quella unione, ogni giorno e non permettere che sia proprio “l’uomo”, cioè noi stessi, a distruggerla.

E forse custodire significa anche imparare a riconoscere cosa, dentro di noi, può diventare minaccia per l’amore. Custodire, allora, non significa trattenere o controllare, ma imparare a conoscersi. Significa accorgersi di quando parliamo da feriti invece che da amati, di quando reagiamo per paura invece che per amore. Ogni coppia che cresce nella fede impara pian piano a distinguere tra la voce del proprio ego e quella dello Spirito. È un cammino di discernimento costante, dove la preghiera e il dialogo diventano luoghi in cui ritrovare se stessi e l’altro.

Ogni gesto di riconciliazione, ogni parola che ricuce, ogni scelta di silenzio che non nasce dalla chiusura ma dall’ascolto, diventa una pietra viva con cui Dio edifica la casa comune. Non è facile, ma è possibile, perché la grazia non cancella le fragilità: le trasforma. E in questo processo quotidiano, Dio non chiede perfezione, ma disponibilità. Ci chiede di restare.

Così, non separare ciò che Dio ha unito, diventa molto più di un comandamento: diventa una via di guarigione. È il modo in cui l’amore si fa mitezza, la passione diventa fedeltà, e la coppia diventa segno visibile di un Dio che continua a unire, anche quando tutto sembra diviso.

Francesca e Dennis Luce Sponsale

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In questo articolo vi racconto un episodio accaduto ormai alcuni anni fa. Credo però possa essere importante per analizzare, attraverso la nostra storia, dinamiche abbastanza comuni tra le coppie di sposi. Luisa si è alzata di pessimo umore. Sono giorni che dorme poco, si alza prestissimo per correggere i compiti e preparare le lezioni. Durante il giorno ci sono i ragazzi, la casa, mille piccole cose che sembrano sempre di troppo. Questa mattina, probabilmente, si è svegliata con tutto il peso addosso. Una casa che non le piace vedere così, un corpo stanco, e dentro la sensazione di non farcela. Io collaboro, ma anche in due si fa fatica. Fatto sta che non le andava bene niente. Era nervosa, contrariata, chiusa. Non potevo neanche mettere un po’ di musica che subito la abbassava, come se anche la radio fosse diventata una minaccia. Tutto era troppo. E tutto quello che facevo io, in quel momento, sembrava solo peggiorare la situazione.

Anni fa, in una mattina così, sarebbe bastato uno sguardo o una parola per far scattare il mio orgoglio. Avrei risposto, avrei alzato la voce, o mi sarei chiuso in un silenzio risentito, quel silenzio che sa di punizione. Perché quando ci si sente attaccati, il primo impulso è difendersi. È quasi automatico. Quella mattina, invece, è successo qualcosa di diverso. Dentro di me c’è stato un momento di vuoto, un secondo in cui ho potuto vedermi reagire prima ancora di reagire. È stato come se lo Spirito mi avesse fermato un istante prima del punto di rottura, lasciandomi il tempo di respirare e guardare meglio.

Il momento in cui ti accorgi di te

Nel linguaggio dell’Analisi Transazionale, quel momento è un piccolo miracolo di consapevolezza. È l’Adulto che si sveglia, e guarda le mosse del proprio Bambino ferito e del Genitore severo. Dentro di me, in un attimo, ho sentito le due voci contrapposte: da una parte il mio Bambino che diceva “non è giusto, perché devo sopportare tutto io?”, e dall’altra il mio Genitore che ribatteva “ecco, è sempre la solita storia, non si può mai parlare con calma!”. E in mezzo, l’Adulto, quello che ha imparato a restare presente, che non si lascia trascinare né dalla rabbia né dal bisogno di avere ragione. L’Adulto che sa riconoscere che non tutto quello che accade riguarda me. Quella mattina, la vera prudenza è stata questa: non fare nulla per qualche secondo, lasciare che l’impulso scivolasse via, e osservare. Mi sono detto: non sta parlando con me, sta parlando col suo dolore. Non serviva una lezione, non serviva una difesa. Serviva qualcuno che restasse lì, accanto, senza scappare e senza contrattaccare.

Quando l’altro non ce l’ha con te, ma col mondo

Chi ama da tanto tempo sa che certi nervosismi non sono rivolti alla persona che si ha davanti. Sono grida che vengono da dentro, sfoghi che cercano spazio, stanchezze che non trovano parole. Ma serve maturità per capirlo, perché il primo istinto — quasi sempre — è prenderla sul personale. Mi sono accorto che dietro la rabbia di Luisa non c’era disamore, ma senso di inadeguatezza. Era come se dicesse, senza dirlo: Non ce la faccio più, mi sento sbagliata, non sono abbastanza. E se avessi reagito, se avessi ribattuto, avrei solo confermato quella paura. Avrei reso reale ciò che lei temeva: non essere accolta nel suo limite.

La prudenza, quel giorno, non è stata una strategia ma una forma di tenerezza. È stata la capacità di restare fermo, di non lasciarmi trascinare dalla mia emotività, di non cedere alla tentazione di correggere o di scappare. Ho scelto di restare, e di servire nel silenzio. Ho abbassato la musica, ho fatto colazione senza dire nulla, ho provato a togliere qualche peso, a sbrigare qualcosa al posto suo. Non per paura, ma per amore. Perché certe volte l’amore si dice senza parole.

La forza che nasce dal non reagire

È strano come, in momenti così, si sperimenti una forma di forza diversa da quella che il mondo riconosce. Non la forza di chi domina, ma quella di chi contiene. Contenere non è reprimere, ma custodire. Custodire la propria emozione, per non ferire l’altro. Custodire la relazione, mentre l’altro attraversa la sua tempesta. C’è una pace che arriva solo dopo aver resistito all’urgenza di rispondere. Una pace che non nasce dal sentirsi migliori, ma dal sentire che il male non ha vinto, che non ti ha trascinato nella sua catena di reazioni. La prudenza, in fondo, è questo: interrompere la catena. Fermare quel “tu mi attacchi – io mi difendo – tu reagisci – io mi allontano” che rovina tante relazioni. Quella mattina, non c’è stata nessuna esplosione. Solo un piccolo atto di fedeltà silenziosa. E a mezzogiorno, un abbraccio. Un abbraccio che valeva più di mille parole, perché diceva: nonostante tutto, io ci sono.

La maturità dell’amore

Ci sono amori giovani e amori maturi. L’amore giovane ha bisogno di sentirsi sempre capito, accolto, corrisposto. L’amore maturo sa che ci sono giorni in cui l’altro non può dare, e che è proprio allora che si ama davvero. Non serve che tutto sia reciproco per essere vero. A volte, la reciprocità passa attraverso la pazienza. E la prudenza è il volto più concreto di questa pazienza: la capacità di aspettare il ritorno dell’altro, senza forzarlo, senza accusarlo, senza chiudersi. In quella mattina, io non ho perso tempo a chiedermi chi avesse ragione. Ho solo provato a restare presente. E proprio lì, nel silenzio, ho sentito crescere qualcosa di nuovo dentro di me: una sorta di pace, come se l’amore avesse scavato un solco più profondo.

Le piccole morti quotidiane

Il frutto silenzioso

Quella mattina non è stata diversa da tante altre, ma dentro di me ha lasciato un segno. Ho capito che la prudenza, in fondo, è un frutto della carità. Nasce quando impari ad amare davvero, e non solo a sentire. E forse è questo il segreto del cammino coniugale: ogni giorno Dio ti mette davanti piccole prove in cui ti chiede di scegliere se amare di pancia o di Spirito. Ogni giorno ti invita a lasciare morire qualcosa di te per far nascere qualcosa di più grande tra voi. Non serve capire tutto, non serve giustificare tutto. A volte basta restare. E in quel restare, c’è tutta la sapienza del cuore.

Antonio e Luisa

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Per generazioni i bambini sono cresciuti ascoltando una storia affascinante e delicata: i neonati arrivavano portati dalle cicogne. Questo racconto, ricco di poesia, veniva usato dagli adulti per spiegare in modo tenero e fantasioso l’arrivo di una nuova vita. La cicogna, con la sua eleganza e il suo volo maestoso, è da sempre simbolo di nascita, fertilità e rinnovamento. In molte culture europee, si credeva che nidificare sul tetto di una casa “portasse bene” e annunciasse un lieto evento.

La leggenda, diventata popolare nel XIX secolo, si diffuse soprattutto in Germania e nei paesi nordici, dove le cicogne migratrici tornavano a primavera, proprio nel periodo associato alla rinascita. È proprio da due cicogne che proviene una straordinaria lezione d’amore. Ed è bello, ogni tanto, fermarsi a riflettere su qualcosa di tanto profondo.

In un piccolo villaggio della Croazia, un amore fedele e commovente ha emozionato milioni di persone in tutto il mondo. Non è una storia inventata, né una favola per bambini, ma il racconto autentico di due cicogne, Malena e Klepetan, che per oltre due decenni hanno vissuto un amore più forte del tempo, delle distanze e persino delle leggi della natura. La loro vicenda – inziata alla fine degli Anni ’90 – ha attraversato confini, commosso il web e ispirato libri, documentari (dalla BBC a Reuters) nonché moltissime riflessioni sull’amore, sulla fedeltà e sulla speranza.

Tutto inizia nel paesino di Brodski Varoš, nel cuore della Slavonia, regione della Croazia orientale. Lì viveva Stjepan Vokić, un uomo in pensione dal cuore grande, che un giorno trovò una cicogna ferita: Malena. Era stata colpita da un cacciatore e non poteva più volare. Invece di abbandonarla al suo destino, Stjepan decise di accoglierla, curarla e offrirle rifugio. Le costruì un nido sul tetto della sua casa e da allora si prese cura di lei come di una figlia.

Ma Malena era una cicogna e il suo istinto la portava a guardare il cielo, a cercare il suo simile, il suo compagno. E il cielo rispose. Nel 2002, una cicogna maschio arrivò nel villaggio, attratto forse dalla presenza di Malena. Si chiamava Klepetan. Da allora, ogni anno, compiva un’impresa straordinaria: volava per oltre 13.000 chilometri, dall’Africa del Sud alla Croazia, solo per tornare da lei, la sua amata, che non poteva seguirlo nelle migrazioni.

Il comportamento di Klepetan è eccezionale dal punto di vista etologico. Le cicogne, infatti, sono animali migratori: in inverno volano verso l’Africa, mentre in primavera ritornano nei paesi europei per la nidificazione. La particolarità del loro legame stava proprio qui: Malena non poteva migrare, ma Klepetan sì. E ogni anno, puntualmente, tra fine marzo e inizio aprile, lui tornava nel nido dove Malena lo aspettava. Il loro amore è durato più di diciannove anni.

Hanno avuto insieme più di sessanta cuccioli, molti dei quali hanno poi intrapreso la loro migrazione e vita autonoma. Ma mamma Malena, sempre accudita da Stjepan, rimaneva nel nido, aspettando Klepetan con la pazienza e la speranza di chi sa che l’amore vero ritorna sempre.

In Croazia (e non solo), l’arrivo di Klepetan era diventato un evento nazionale. I media lo annunciavano, i bambini delle scuole disegnavano la sua figura in volo e il mondo si fermava per un attimo a guardare quel piccolo miracolo dell’amore fedele. La storia ha saputo unire natura e umanità, mostrando come l’uomo e gli animali possano convivere in armonia, aiutandosi a vicenda. Il ruolo di Stjepan è stato fondamentale: ha fatto da custode, da ponte tra mondi, da protettore silenzioso di una storia che meritava di essere raccontata.

Nel 2021 la storia ha conosciuto una delle sue pagine più toccanti. Malena è morta, dopo più di 28 anni di vita. Klepetan, nel suo ultimo viaggio, l’ha trovata adagiata nel nido, in silenzio. Il dolore di Stjepan, e simbolicamente di tutto il Paese, è stato profondo. Ma ciò che resta è una testimonianza eterna di amore. Il nido è ancora lì, sul tetto della casa, e ogni primavera gli occhi dei più romantici si voltano al cielo, sperando che Klepetan, anche se invecchiato, possa ancora tornare. Ma anche se non lo farà più, la loro storia continua a volare nei cuori di chi ha imparato ad amare con loro. Dunque, se ce l’hanno fatta due cicogne, possiamo ben farcela noi, sposi in Cristo!

Fabrizia Perrachon

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Negli ultimi documenti della Chiesa italiana l’accoglienza delle persone LGBT è stata indicata come una priorità pastorale. In particolare, il documento finale dell’Assemblea Sinodale italiana ha sottolineato che “Accoglienza è la parola chiave del documento, verso le persone Lgbtq […] con l’invito a parrocchie e diocesi a non discriminarle”, impegnando le comunità ecclesiali a riconoscere e accompagnare le persone omosessuali e transgender e le loro famiglie. Questo segna un passo importante verso una Chiesa più aperta e misericordiosa.

Tuttavia, come credenti sappiamo che l’accoglienza da sola non basta: occorre anche accompagnare ogni persona verso la pienezza della verità del Vangelo. L’amore autentico, infatti, non si limita a un generico “venite come siete”, ma invita ciascuno a diventare ciò per cui è stato creato, secondo il disegno amorevole di Dio.

Come ricorda il Catechismo della Chiesa Cattolica, un numero non trascurabile di uomini e di donne presenta tendenze omosessuali profondamente radicate. Questa inclinazione, oggettivamente disordinata, costituisce per la maggior parte di loro una prova. Devono essere accolti con rispetto, compassione e delicatezza. Si eviterà, nei loro confronti, ogni marchio di ingiusta discriminazione»(CCC 2358).

Ma l’accoglienza evangelica proprio perché è vera e non superficiale, si unisce sempre alla chiamata alla santità. Per questo il Catechismo prosegue affermando che le persone omosessuali sono chiamate alla castità. Mediante le virtù della padronanza di sé, educatrici della libertà interiore, talvolta mediante il sostegno di un’amicizia disinteressata, della preghiera e della grazia sacramentale, possono e devono gradualmente e risolutamente avvicinarsi alla perfezione cristiana (CCC 2359).

Alla luce di queste parole, l’accoglienza non significa relativizzare la verità sull’amore umano, ma aiutare ogni persona — qualunque sia la sua storia — a scoprire che la via della felicità passa sempre per la libertà del cuore, la castità e la comunione con Dio. Solo così la Chiesa può essere realmente madre: capace di abbracciare senza giudicare, ma anche di educare senza temere la verità, indicando a tutti la bellezza del Vangelo dell’amore.

Essere cristiani significa riconoscersi figli di un Re, amati e chiamati a una vocazione alta: la santità. Ogni persona – anche chi vive attrazioni omoaffettive o situazioni difficili – conserva un valore inalienabile. Ma proprio per questo non possiamo accontentarci di una tolleranza superficiale. Chi ama davvero non si limita ad accogliere, ma desidera il bene dell’altro, lo guida, lo educa, come un padre che accoglie sempre ma non smette di correggere.

Viviamo in un tempo in cui molti credono che non esista una legge naturale, che ognuno debba “trovare la propria verità”. È il relativismo, che confonde libertà e arbitrio e riduce l’amore a un sentimento passeggero. Ma la verità cristiana ci dice che la legge morale non è un peso, bensì il “libretto di istruzioni” del cuore umano. Essa ci indica come diventare pienamente uomini e donne, in sintonia con il progetto di Dio (cfr. Giovanni Paolo II, Lettera alle famiglie, 13).

San Giovanni Paolo II, nella Teologia del corpo, chiama questo progetto “il bell’amore”: un amore vero, bello e pieno, che riflette la bellezza stessa di Dio. È l’amore che unisce corpo e spirito, verità e libertà, eros e agape, riconciliandoli nel dono reciproco. Il “bell’amore” non è un’emozione effimera, ma un cammino di purificazione e di grazia in cui l’uomo e la donna imparano a donarsi senza possedersi, ad accogliersi senza ridursi a oggetto di desiderio.

In questo senso, il “bell’amore” è l’antidoto al relativismo: mostra che la libertà non consiste nel fare ciò che si vuole, ma nel volere ciò che conduce al vero bene. È un amore casto nel senso più pieno del termine — non negazione del corpo, ma educazione del cuore — capace di integrare la forza del desiderio con la verità del dono.

Solo in questa prospettiva l’uomo e la donna possono ritrovare la propria identità profonda, riscoprendo nel corpo il linguaggio della comunione e non dell’uso, della fedeltà e non del consumo. Il “bell’amore” diventa così la via concreta per vivere la legge morale non come un limite, ma come la strada che conduce alla gioia piena: quella di essere, finalmente, ciò per cui siamo stati creati — immagine viva dell’Amore di Dio.

L’amore sponsale: tutto il cuore, tutta l’anima, tutto il corpo

Il matrimonio, segno dell’amore di Dio, è caratterizzato dal “tutto”: tutta l’anima, tutto il cuore e tutto il corpo. Per questo è indissolubile ed esclusivo. Nell’incontro tra un uomo e una donna, nella loro differenza sessuata, l’amore diventa generativo. L’unione dei corpi, nell’amplesso vissuto in un legame sacramentale, è espressione di una comunione totale: l’amore diventa fecondo, apre alla vita, rende visibile l’immagine del Creatore che dona se stesso.

Questa è la ragione per cui la Scrittura dice che Dio creò l’uomo – l’essere umano – come Ish e Isha, maschio e femmina. La differenza sessuale non è un ostacolo, ma la condizione della comunione. L’intimità fisica tra sposi uniti nel sacramento è linguaggio d’amore, segno del dono totale di sé. Il corpo, in questa prospettiva, non è accessorio né indifferente: è luogo teologico, tempio in cui Dio si rivela e unisce.

Per questo motivo, non può esistere una piena comunione sponsale tra due persone dello stesso sesso. Non si tratta di giudicare i sentimenti – che possono essere sinceri, profondi, persino generosi – ma di riconoscere che manca l’unità nel corpo che è propria dell’amore sponsale. Il sesso, in tali relazioni, non può esprimere l’unione dei complementari, ma diventa inevitabilmente un gesto che usa l’altro, senza poterlo accogliere nella sua differenza generativa.

Accoglienza sì, ma nella verità che salva

Non si nega che tra persone omoaffettive possa esistere affetto, compagnia, solidarietà. Ma questo non equivale al matrimonio e alla famiglia. Il Magistero ricorda che la vera misericordia non è benedire tutto indistintamente, ma illuminare con chiarezza cosa l’amore richiede per essere davvero tale. Non esiste “amore omosessuale” o “eterosessuale”: esiste l’amore, che però si esprime secondo la verità del corpo. E noi, che crediamo in un Dio incarnato, sappiamo che il corpo è parte essenziale della nostra fede.

San Giovanni Paolo II, nella Veritatis Splendor (n. 104), ammonisce che mentre è umano che l’uomo, avendo peccato, riconosca la sua debolezza e chieda misericordia per la propria colpa, è invece inaccettabile l’atteggiamento di chi fa della propria debolezza il criterio della verità sul bene, in modo da potersi sentire giustificato da solo, anche senza bisogno di ricorrere a Dio e alla sua misericordia». Questo atteggiamento, prosegue il Papa, «corrompe la moralità dell’intera società, perché insegna a dubitare dell’oggettività della legge morale e a rifiutare l’assolutezza dei divieti morali, confondendo tutti i giudizi di valore.

Alla luce di queste parole, comprendiamo che la misericordia non può mai essere separata dalla verità. L’amore cristiano non giustifica la debolezza, ma la redime; non chiude gli occhi davanti al peccato, ma lo illumina con la grazia. La Chiesa accoglie ogni persona con rispetto e compassione, ma allo stesso tempo richiama ciascuno alla conversione, perché solo nella verità del corpo e del dono reciproco l’amore trova la sua forma piena e liberante.

Essere misericordiosi non significa cambiare la verità per adattarla alla fragilità umana, ma offrire alla fragilità la possibilità di essere guarita dalla verità. Solo così la misericordia conserva la sua forza salvifica e l’amore resta ciò che è: il riflesso dell’Amore di Dio, che non si limita a comprendere, ma trasforma.

Troppo spesso la teologia moderna tende a spiritualizzare l’amore, dimenticando la dimensione corporea. Ma Dio ci ha salvati attraverso un corpo, quello di Cristo. Nell’Eucaristia mangiamo il suo corpo per essere una cosa sola con Lui. Il corpo, quindi, è via di comunione e di redenzione. Per questo il sesto comandamento non è un residuo moralistico: è il grande dimenticato di oggi, eppure è una delle chiavi per comprendere l’unità dell’amore umano. Restano nove comandamenti quando togliamo quello che riguarda la purezza del cuore.

Gesù, nel Vangelo, mostra come si possa coniugare verità e misericordia. Di fronte all’adultera, non la condanna ma neppure la giustifica: “Va’ e non peccare più”. In quelle parole si uniscono compassione e chiarezza. Gesù ama la donna, la guarda con tenerezza, ma le indica la via per ritrovare la dignità perduta. È questo lo sguardo che la Chiesa deve avere verso tutti: dire “ti amo” ma anche “sei fatto per di più”.

La castità: cammino di libertà per tutti

La Chiesa non può smettere di parlare di castità, né limitarla a chi vive attrazioni omosessuali. La castità riguarda tutti: eterosessuali e omosessuali, fidanzati e sposati, consacrati e laici. È la via attraverso cui impariamo a liberare l’amore dal possesso, dal bisogno, dall’egoismo. E non serve puntare sulla paura dell’inferno o del peccato mortale: il peccato lo si paga già su questa terra, perché ogni volta che non viviamo secondo la verità del nostro essere, sperimentiamo una forma di smarrimento e di tristezza interiore.

Come ricorda la Congregazione per la Dottrina della Fede nella Lettera ai vescovi della Chiesa cattolica sulla cura pastorale delle persone omosessuali (n. 13), le persone omosessuali sono chiamate come gli altri cristiani a vivere la castità. Se si dedicano con assiduità a comprendere la natura della chiamata personale di Dio nei loro confronti, esse saranno in grado di celebrare più fedelmente il sacramento della Penitenza, e di ricevere la grazia del Signore, in esso così generosamente offerta, per potersi convertire più pienamente alla sua sequela.

Queste parole esprimono con chiarezza che la castità non è una rinuncia sterile, ma un cammino di libertà e di crescita spirituale. È la scuola del “bell’amore”, come direbbe san Giovanni Paolo II, in cui il cuore umano si purifica per imparare a donarsi in modo vero. Ogni cristiano, qualunque sia la sua condizione, è chiamato a percorrere questa via, lasciandosi trasformare dalla grazia.

In un tempo in cui la cultura confonde spesso libertà e desiderio, la castità rimane la forma più alta di amore perché insegna a integrare la dimensione affettiva e corporea nell’orizzonte del dono. Essa non nega la corporeità, ma la orienta, la redime e la trasfigura. È il linguaggio della libertà del cuore, capace di amare senza possedere e di accogliere senza usare.

Solo così l’uomo e la donna — e ogni persona, qualunque sia la propria storia — possono scoprire la gioia di un amore che non consuma, ma costruisce; un amore che non illude, ma salva.

Peccare, in fondo, significa “mancare il bersaglio”, vivere al di sotto della propria verità. Significa accontentarsi di un’esistenza non piena, incapace di amare fino in fondo. È una forma di tristezza spirituale che ci ruba la libertà e ci lascia più soli. Tutti, in qualche misura, siamo feriti e cerchiamo di amare con un cuore che non è ancora del tutto guarito. La castità, in questa prospettiva, è un cammino di guarigione e di verità, una scuola di libertà interiore che purifica il desiderio e lo apre all’amore autentico.

Come ricorda Giorgio Ponte, scrittore cattolico omoaffettivo, le volte in cui ha vissuto una castità piena sono state quelle in cui si è sentito più felice. Non perché non faceva sesso, ma perché non ne aveva bisogno per essere felice. Quando l’amore si libera dal bisogno di possedere, diventa capace di donarsi. Solo Cristo può insegnare ad amare così, perché solo Lui mostra all’uomo come essere davvero se stesso.

L’amore è vero solo nella castità

Le relazioni omoaffettive possono certamente essere attraversate da forme sincere di filía e agápē — cioè di amicizia e di amore gratuito. Come scrive Benedetto XVI in Deus Caritas Est, “l’amore è una sola realtà, ma con diverse dimensioni”; tuttavia, perché sia pienamente umano, deve integrare eros, filía e agápē in un’unica unità armoniosa. L’eros, per sua natura, tende alla complementarità e alla fecondità che nascono dalla differenza sessuata: l’incontro tra maschile e femminile, segno visibile del Creatore stesso (Gen 1,27).

Quando l’eros è vissuto fuori da questa differenza, perde la sua apertura al dono e rischia di ripiegarsi su di sé. Giovanni Paolo II, nella Teologia del corpo, ricorda che “l’uomo si realizza solo nel dono sincero di sé”, ma il dono richiede un’accoglienza che solo l’altro, diverso da me, può offrire. Nelle relazioni omosessuali, il corpo dell’altro non rimanda al mistero della differenza, ma diventa specchio del proprio desiderio.

Per questo, pur potendo esserci affetto, tenerezza e reciproco sostegno, l’eros in tali relazioni non può diventare linguaggio del dono sponsale. Tuttavia, queste relazioni possono essere buone e portatrici di valori evangelici nella misura in cui scelgono la castità: quando si trasformano in un’amicizia profonda, in una comunione spirituale e affettiva vissuta nella continenza e nella carità. In quel caso, diventano un cammino di filía trasfigurata in agápē, segno reale di un amore che, pur non essendo sponsale, riflette comunque la luce di Cristo che unisce senza possedere e ama senza usare.

Una Chiesa che accompagna e trasforma

Il mondo non ha bisogno di una Chiesa che benedice tutto, ma di una Chiesa che ama nella verità. Una Chiesa che accompagna senza giudicare, ma anche senza rinunciare al Vangelo. Accogliere non significa approvare ogni comportamento, ma credere nella possibilità di rinascita di ogni persona.

Perché la misericordia, senza verità, diventa inganno, e la verità, senza amore, diventa pietra che ferisce. Solo l’unione di entrambe può salvare. È questa la Chiesa che il mondo attende: una madre che accoglie, educa e rialza; una maestra che non smette di insegnare la via stretta della vita. Solo così, nella luce di Cristo, possiamo riscoprirci per ciò che siamo davvero: figli del Re, creati per amare con tutto il cuore, tutta l’anima e tutto il corpo.

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Dal primo libro dei Maccabei (3, 17-23) Ma come videro lo schieramento avanzare contro di loro, dissero a Giuda: «Come faremo noi così pochi ad attaccar battaglia contro una moltitudine così forte? Oltre tutto, siamo rimasti oggi senza mangiare». Giuda rispose: «Non è impossibile che molti cadano in mano a pochi e non c’è differenza per il Cielo tra il salvare per mezzo di molti e il salvare per mezzo di pochi; poiché la vittoria in guerra non dipende dalla moltitudine delle forze, ma è dal Cielo che viene l’aiuto. Costoro vengono contro di noi pieni d’insolenza e di empietà per eliminare noi, le nostre mogli e i nostri figli e saccheggiarci; noi combattiamo per la nostra vita e le nostre leggi. Sarà lui a stritolarli davanti a noi. Voi dunque non temeteli». Quando ebbe finito di  parlare, piombò su di loro all’improvviso e Seron con il suo schieramento fu sgominato davanti a lui

Questo è un estratto di un brano più lungo proposto nell’Ufficio di domani, ma che abbiamo trovato attinente ai giorni nostri; ultimamente infatti stiamo assistendo ad una crescente tendenza ad annacquare la nostra fede nel tentativo di ridurla ad una filosofia di vita, come se la Chiesa fosse una semplice associazione di cittadini, nel migliore dei casi una ONG con scopi umanitari, e purtroppo questi tentativi li troviamo sia dentro che fuori dal contesto ecclesiale.

Ma chi vive la fede in cammino verso la santità sa benissimo che la vita di fede è esigente, e cosa esige Dio da noi? Semplicemente tutto, vi sembra esagerato? Se ricordate l’episodio della vedova al tempio che compie elemosina con l’unica moneta che ha, ricorderete certamente che Gesù elogia il fatto che essa abbia dato tutto nonostante il suo tutto fosse una sola moneta. Oppure basterebbe citare il Vangelo di Matteo 22,37-38 :«[Gesù]Gli rispose : Ama il Signore Dio tuo con tutto il cuore, con tutta l’anima e con tutta la tua mente. Questo è il più grande e il primo dei comandamenti. […]» Gesù stesso rimarca per tre volte quel “tutto“, intendendo ovviamente l’interezza della persona.

Spesso sentiamo lamentele a destra e a manca: il mondo sta andando a rotoli, la società si sta sfaldando, non ci sono più le famiglie di una volta, i giovani d’oggi sono un disastro, non esistono più i valori di una volta, ecc… e chi si deve rimboccare le maniche? Da dove cominciare e chi deve cominciare? Dalla cellula della società: la famiglia come Dio la vuole.

A questo punto è facile trarne le conclusioni, ma dateci ancora qualche riga perché nonostante queste riflessioni c’è ancora qualcuno (dentro la Chiesa) che continua nell’arringa della lamentela con la scusa dei numeri: siamo troppo pochi, le famiglie cristiane sono sempre meno e così via.

Ma abbiamo mai riflettuto in quanti fossero quando è partito il cristianesimo? Sicuramente quelli che stavano nella stanza in cui è avvenuta la Pentecoste più qualche sparuta decina, forse. Eppure questa minuscola porzione di umanità ha prodotto innumerevoli frutti e benefici lungo i secoli e si è espansa ai limiti della Terra ed è arrivata a noi.

Quelli che guardano la società con gli occhi umani dicono, al pari degli ufficiali di guerra di Giuda :«Come faremo noi così pochi ad attaccar battaglia contro una moltitudine così forte?

Cari sposi, noi dobbiamo piantarci bene in mente la risposta di Giuda : «Non è impossibile che molti cadano in mano a pochi e non c’è differenza per il Cielo tra il salvare per mezzo di molti e il salvare per mezzo di pochi; poiché la vittoria in guerra non dipende dalla moltitudine delle forze, ma è dal Cielo che viene l’aiuto.

Questo significa che due sposi possono cambiare il luogo dove abitano e vivono: la via, il condominio, l’ufficio, il luogo lavorativo, l’officina, ecc… ma il primo luogo dove sono chiamati a combattere è nella propria vita personale, poi nella coppia, poi nella famiglia coi figli, e via via a cerchi concentrici sempre più grandi verso l’esterno. Non è impossibile perché è dal Cielo che viena l’aiuto, la recente festa di Ognissanti ce lo ha ricordato. Coraggio sposi, si comincia da … 2.

Giorgio e Valentina.

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Cari sposi, oggi celebriamo con venerazione i nostri fedeli defunti. Un tempo prezioso di approfondimento su quello che più spaventa l’essere umano: la morte. Proprio per questo si è scritto tanto sulla morte e, senza nessuna pretesa di esaustività, vorrei attirare la vostra attenzione su certuni aspetti importanti.

Il primo di essi è che ad oggi, in Italia, la fede pare non dire più nulla sul mistero della fine di un’esistenza. Difatti, esattamente 4 anni fa, nell’ottobre 2021, la CEI pubblicava i risultati di un indagine sociologica intitolata “L’incerta fede”. Tra i tanti dati emersi mi concentro su uno: coloro che credono nella vita dopo la morte sono scesi dal 41,5 al 28,6 per cento. Un dato sconcertante: non parliamo affatto di atei o agnostici, bensì di chi frequenta comunque la Messa, i sacramenti…

Tuttavia, fateci caso: quanto si accenna alla risurrezione a fine funerale, nei vari saluti e commiati che familiari, parenti o amici esprimono? Non affiora per lo più un umanissimo struggimento e dolore per la scomparsa del defunto? E ciò dopo che la liturgia non ha fatto altro che parlare di Cielo, eternità, resurrezione? Questo fa comprendere quanto la ricorrenza odierna tocca un nervo scoperto nella Chiesa! Abbiamo estremo bisogno di fare nostra e assimilare la poderosa esclamazione di San Paolo: “Se Cristo non è risorto, vana è la nostra fede” (1 Cor 15, 14).

Impressiona, però, constatare che l’eternità dell’amore sia stata colta anzitutto dai non credenti, da chi al massimo poteva far riferimento alle religioni pagane del momento, totalmente avulse all’idea che la persona possa vivere pienamente nell’Aldilà. Prendiamo per esempio il poeta Virgilio (70-19) che nell’Eneide scrisse: “Amor vincit omnia” (Eneide, IV, 412-413), l’amore è capace di vincere ogni cosa, e quindi anche per assurdo la morte. Oppure il filosofo greco Platone (428-347) che in uno dei suoi dialoghi mette in bocca al personaggio della sacerdotessa Diotima la celebre frase: “Ἔρως ἐστὶν ἀθάνατος”, “l’amore è immortale” (Simposio, 206E–207). Così Diotima insegna a Socrate che l’amore nasce dal desiderio di generare nel bello e, attraverso la generazione, di partecipare all’eternità. Chi ama, infatti, desidera “possedere il bene per sempre”.

La Parola di oggi va proprio in questa direzione e ci mostra che Gesù desidera ardentemente che si compia in noi la volontà del Padre che è salvezza, che è comunione per sempre con Lui. Il Padre con il Figlio e lo Spirito anelano di renderci parte della Loro vita ed esistenza, in cui non ha spazio la parola “fine” o “morte” ma solo il “per sempre” perché l’amore, appunto, non conosce fine.

Pertanto, oggi il Signore vuole consolarci, vuole riempirci di speranza, sebbene sussista il dolore della perdita dei cari. Quando meditiamo o riflettiamo sulla morte, in forza della nostra fede, dobbiamo pensarla come una porta, una soglia. Chi di noi in una bella villa si sofferma sulle porte? È un oggetto che generalmente passa in secondo piano, perché quel che importa è il contenuto della stanza a cui la porta dà accesso. E così la morte diventa il passaggio verso la nostra felicità piena, verso il senso ultimo della nostra vita: essere in Cristo.

Prendendo spunto dalle parole di Giobbe, siamo invitati a guardare a Cristo, contemplare Cristo, la sua Potenza che può ridare vita laddove la natura l’ha tolta! Questo è ciò che scioglie la mia disperazione davanti alla morte, che il mio Redentore è vivo, è presente nella mia vita.

Ora veniamo a voi sposi e già immaginate in quale pelago ci ficchiamo sapendo che, come insegna la Chiesa, il sacramento del matrimonio è per questa vita. Tuttavia, se Cristo è presente nel vincolo matrimoniale, come ci ricorda S. Tommaso D’Aquino (“Il matrimonio è figura dell’unione di Cristo con la Chiesa, e perciò il vincolo stesso è il sacramento” (Summa Theologiae, Suppl., q. 42, a. 2) e questo è anticipo, nella vita dei coniugi, dell’unione definitiva con Cristo, allora si può intendere che l’amore tra coniugi verrà trasfigurato dalla grazia e portato a pienezza nella vita eterna. Nel Regno dei Cieli non ci sarà più bisogno del vincolo sacramentale ma perché là Cristo sarà “tutto in tutti” (1 Cor 15, 28) e allora Lui diventerà la fonte di un amore rinnovato, purificato ed eterno tra chi si è amato su questa terra. “Lì” il sacramento avrà raggiunto il suo fine: unire definitivamente la coppia allo Sposo. Sarà allora l’amore di Cristo a riempire in eterno i nostri vuoti di amore, anche laddove una relazione sponsale ne possa essere stata carente o priva del tutto.

Mi piace al riguardo concludere con due citazioni confortanti. La prima è di Papa Benedetto, il quale, parlando di Eucarestia, ne sottolinea l’aspetto escatologico: “La Celebrazione eucaristica, nella quale annunciamo la morte del Signore, proclamiamo la sua risurrezione, nell’attesa della sua venuta, è pegno della gloria futura in cui anche i nostri corpi saranno glorificati. Celebrando il Memoriale della nostra salvezza si rafforza in noi la speranza della risurrezione della carne e della possibilità di incontrare di nuovo, faccia a faccia, coloro che ci hanno preceduto nel segno della fede” (Sacramentum caritatis, 32). In forza dell’Eucarestia che avete ricevuto, il vostro amore può essere eterno.

E poi, vorrei citare Papa Giovanni Paolo II che parla proprio a proposito della malattia e della morte: “Sono queste le occasioni nelle quali – come hanno insinuato i Padri Sinodali – più facilmente si possono far comprendere e vivere quegli elevati aspetti della spiritualità matrimoniale e familiare, che si ispirano al valore della Croce e risurrezione di Cristo, fonte di santificazione e di profonda letizia nella vita quotidiana, nella prospettiva delle grandi realtà escatologiche della vita terrena” (Familiaris consortio, 77).

Cari sposi, proprio davanti alla morte si comprende come l’amore sponsale sia veramente sublime, cioè capace di elevare verso l’alto, verso l’eterno, già da ora, verso il Per Sempre divino.

ANTONIO E LUISA

Sono pienamente consapevole – come ha ben detto padre Luca – che il vincolo matrimoniale, così come lo conosciamo sulla terra, si conclude con la morte. Ma dopo ventitré anni di vita insieme, sento con forza che l’amore vissuto, le fatiche condivise, le lacrime e le riconciliazioni, non vanno perduti. Tutto ciò che abbiamo costruito — la pazienza, la fedeltà, la tenerezza che si impara nel quotidiano — diventa parte di ciò che porterò con me in Paradiso. Perché l’amore, quando è autentico, non finisce: si trasforma in eternità. Credo poi che tra noi rimarrà comunque una relazione, anche oltre la morte: diversa, trasfigurata, impossibile da comprendere ora con i mezzi limitati che abbiamo per immaginare il Cielo. Ma so che ciò che nasce da Dio non si dissolve. Il nostro amore, pur spogliato della forma terrena, continuerà ad essere comunione in Lui, perché è stato costruito giorno per giorno alla scuola di Colui che dell’amore è la sorgente e il compimento.

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Cosa è la santità? Può essere casa. Può essere profumo di pane, Questo è solo un racconto frutto di fantasia, ma sono sicuro che riconoscerete qualcosa che vi è familiare.

Marco si svegliò prima dell’alba. Nel silenzio della casa, la moka borbottava piano e il profumo del caffè si mescolava a quello del lievito: la sera prima, sua moglie Anna aveva preparato il pane, come faceva ogni sabato. Le piaceva impastare con le mani, diceva che il pane non viene bene se non ci si mette dentro un po’ di cuore.

Si avvicinò al forno e guardò quel pane che cresceva piano, come una vita che si forma lentamente. Quella mattina, però, Marco non riusciva a pregare. Aveva dormito male. La sera prima avevano litigato, per l’ennesima volta, per una sciocchezza diventata tempesta. Aveva detto parole che ora gli pesavano sul petto. Eppure, da fuori, la loro era una famiglia normale: lavoro, figli, parrocchia, qualche difficoltà come tutti. Solo che dentro di lui qualcosa si stava spegnendo.

Quando Anna scese in cucina, lui provò a sorridere, ma lo sguardo di lei restò freddo. «Il pane è pronto», disse semplicemente. Poi sedettero uno di fronte all’altra, in silenzio. Marco guardò le mani di sua moglie, stanche ma belle. Quelle mani avevano accarezzato i figli, preparato pasti, consolato, atteso. Eppure, quante volte le aveva giudicate “banali”, quante volte aveva pensato che la santità fosse altrove — nei monasteri, nei missionari, nei santi che avevano fatto cose grandi. Lui, invece, si sentiva piccolo, un uomo qualsiasi intrappolato nella routine.

“Non sono un santo”, si ripeteva spesso. Quella mattina, però, mentre Anna serviva il caffè, notò una cosa che non aveva mai visto: sul braccio, vicino al polso, c’era una piccola cicatrice. Si ricordò di quando lei si era bruciata sfornando una torta per il compleanno di uno dei bambini, anni prima. Era stata una ferita dolorosa, ma guarita in silenzio. Nessuno l’aveva vista. Nessuno, tranne Dio.

Fu in quel momento che gli venne in mente una frase ascoltata in un’omelia: “La santità non è fare cose straordinarie, ma vivere in modo straordinario le cose ordinarie.” Si chiese se forse non fosse proprio quella la chiave: non fuggire, ma restare; non brillare, ma amare.

Quel giorno, al lavoro, Marco ripensò a tutte le volte in cui aveva cercato di cambiare sua moglie, come se la santità del loro matrimonio dipendesse da lei e non dal suo cuore. Si accorse che, in fondo, la vera conversione che Dio gli chiedeva era un’altra: lasciare che fosse Lui a cambiare lui, non l’altro.

Il pomeriggio ricevette un messaggio da Anna: “Ti ho preparato la cena. Ci vediamo alle sette. Ti voglio bene.” Quelle parole lo spiazzarono. Non perché fossero romantiche — anzi, erano semplici — ma perché venivano da un cuore ferito che aveva deciso di donarsi per prima. Quando tornò a casa, trovò la tavola apparecchiata con cura. Il pane del mattino, dorato e fragrante, era sul tavolo. Anna sorrideva. «Hai voglia di spezzarlo tu?» gli disse.

Lui prese il coltello, tagliò piano e il profumo si sparse in tutta la stanza. Quel gesto gli sembrò improvvisamente sacro, come un piccolo altare domestico. Si guardarono negli occhi e, senza parole, si chiesero perdono. In quel momento Marco capì: la santità non è lontana, è lì, seduta di fronte a te. È nella pazienza con cui l’altro ti sopporta, nella decisione di non rispondere al male con il male, nel restare fedele anche quando costa. È nel ripartire ogni mattina, anche dopo un fallimento, dicendo: “Signore, oggi voglio ricominciare.”

Più tardi, mentre metteva a letto i bambini, pensò a tutte le immagini di santi che aveva visto in chiesa: San Francesco, Santa Teresa, Giovanni Paolo II. E poi pensò ad Anna, con le mani che odoravano di farina e la voce dolce anche quando era stanca. Non era una santa “da calendario”, ma la sua vita era un Vangelo vissuto. Allora comprese che la santità non è perfezione, ma dire sì ogni giorno al progetto di Dio. È un’opera a quattro mani: Dio opera, e tu non ti opponi. La santità è lasciare che Dio scriva nel caos della tua storia, senza strappargli la penna.

E capì anche che la santità non si raggiunge mai da soli. Anna, con la sua tenerezza silenziosa, era lo specchio attraverso cui Dio gli insegnava ad amare. Lei lo santificava — non con grandi discorsi, ma con la fedeltà delle piccole cose, con quella pazienza che sembrava debole e invece era forza.

Quella sera, prima di dormire, Marco tornò in cucina. Sul tavolo c’era ancora un pezzo di pane. Lo spezzò in due, ne assaggiò un morso e sorrise. Aveva il sapore della vita vera: dolce e amaro insieme, come ogni cammino d’amore. Poi chiuse gli occhi e sussurrò:

“Signore, rendimi santo qui, dove mi hai messo.
Nelle mie imperfezioni, nelle mie fatiche, nel mio matrimonio.
Fa’ che anch’io sappia donarmi, come fai Tu.”

Fu la preghiera più semplice, ma anche la più vera della sua vita. E forse, proprio quella notte, un nuovo santo cominciò a nascere — non in un monastero lontano, ma in una cucina qualunque, davanti a un pezzo di pane spezzato.

Antonio e Luisa

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Beati siete voi, sposi pellegrini, se scoprite che fare un passo indietro per stare con il coniuge e con i figli vale più che farne cento in avanti senza servire prima chi sta accanto

Questa beatitudine, che nasce dal proseguire il pellegrinaggio all’interno della nostra relazione in questo anno giubilare, forse potrebbe sembrare un controsenso. Ma cerchiamo di spiegarci meglio. 

Sappiamo bene che nel Catechismo della Chiesa Cattolica al n. 1534 si legge: il Matrimonio (così come l’Ordine) sono ordinati alla salvezza altrui. Se contribuiscono alla salvezza personale, questo avviene attraverso il servizio degli altri. Ma chi è il primo “altro”, se non colui/colei che sta nella nostra casa? Il nostro coniuge, i nostri figli, sono le prime persone che ci danno la possibilità di salvarci, di santificarci, nella misura in cui ci “offriamo” quotidianamente a vicenda. Se ci pensate bene, questo è il mistero della Chiesa in cui le diversità servono le vite preziose di ciascuno e ciascuna, mai sacrificabili, ma destinate sempre a fiorire.

Ecco che, solo dopo la fioritura di ciascun membro della famiglia, potremo servire anche chi sta al di fuori, nel nostro palazzo, nel nostro quartiere, nella nostra comunità. Ma attenzione: che cosa vuol dire “servire” per gli sposi cristiani?

Innanzitutto ci teniamo a precisare che, nella Bibbia, la parola «servo» non indica colui che è sottomesso al suo padrone ma si riferisce a quella chiamata divina a servire con umiltà e dedizione, sia Dio che gli altri.

In modo specifico, il servizio degli sposi cristiani scaturisce dall’essere costituiti (mediante il Sacramento) segno dell’amore di Cristo. Questo è il loro primo servizio, che non si “esercita” solo mediante la pastorale o i vari servizi in parrocchia ma ovunque ci si trovi. Auguriamo ad ogni coppia che chi vi incontra possa dire, riprendendo le parole del profeta Isaia 52,7:

Come sono belli sui monti i piedi del messaggero che annuncia la pace, del messaggero di buone notizie che annunzia la salvezza, che dice a Sion: «Regna il tuo Dio.

Che possiate essere voi sposi portatori di pace, gioia e speranza, mostrando a tutti la bellezza dello Sposo Gesù.

Daniela & Martino, Sposi Contemplativi dello Sposo

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Nel panorama contemporaneo la notte del 31 ottobre è ampiamente conosciuta con il nome inglese di una festa popolare che mescola travestimenti, zucche intagliate, fantasmi, streghe e un certo (leggisi orrido) gusto per il macabro. Molti, soprattutto nel mondo cattolico, la vedono con sospetto e la rifiutano del tutto. Il mondo s’è rubato il vero significato di questa notte. Perché la vera natura, come dice il nome stesso, affonda le sue radici in una preparazione antica e profondamente cristiana alla solennità del 1° novembre.

Il nome Halloween deriva da una contrazione dell’inglese arcaico All Hallows’ Eve, che significa “la vigilia di Ognissanti” (All Hallows = tutti i santi, Eve = vigilia). Come ogni grande solennità liturgica, anche la festa di Tutti i Santi era preceduta, nella tradizione cristiana, da una veglia preparatoria, spiritualmente carica di significato. Questa notte, dunque, non nasce come celebrazione delle tenebre, ma come vigilia di luce, di comunione con i santi, di meditazione sulla santità e sulla vittoria della vita eterna sulla morte.

Nell’antica cultura celtica, soprattutto in Irlanda e Scozia, il 31 ottobre segnava la festa di Samhain, il capodanno pagano: l’inizio dell’inverno, della stagione oscura. In quel periodo si credeva che il “velo” tra il mondo dei vivi e quello dei morti si assottigliasse, permettendo contatti tra i due. Si accendevano fuochi, si indossavano maschere per scacciare gli spiriti maligni e si praticavano riti per proteggere le comunità.

Con l’evangelizzazione delle terre celtiche, la Chiesa non cancellò queste usanze, ma le purificò e reinterpretò alla luce del Vangelo. Samhain non fu più il “giorno dei morti vaganti”, ma divenne il tempo per onorare tutti i santi, anche quelli non canonizzati, anche quelli nascosti, quotidiani. Così, nel IX secolo, Papa Gregorio IV fissò ufficialmente la solennità di Tutti i Santi al 1° novembre e la vigilia, All Hallows’ Eve, divenne parte integrante della liturgia. In quante case si era soliti recitare il Santo Rosario, tutti insieme, come famiglia!

Come la notte di Pasqua è preceduta dalla Veglia pasquale, e il Natale dalla notte della vigilia, anche la festa di Tutti i Santi era vissuta come una notte di preghiera e vigilanza, un tempo in cui si meditava sul destino eterno dell’anima, sulla comunione dei santi e sul giudizio finale. In molte comunità medievali, All Hallows’ Eve includeva processioni con candele, veglie in chiesa, rappresentazioni sacre della lotta tra bene e male, e momenti di digiuno e penitenza.

Il simbolismo della morte non era usato per celebrare l’orrore, ma per ricordare che ogni cristiano è chiamato a vivere la vita in vista dell’eternità. La notte del 31 ottobre anticipava quindi una duplice celebrazione: il trionfo della santità (Tutti i Santi, 1 novembre) e la memoria dei defunti (2 novembre, commemorazione dei fedeli defunti). La Chiesa insegnava così che la morte non è l’ultima parola ma una soglia da attraversare con fede, nella speranza della resurrezione.

Il mondo si è rubato tutto questo. O meglio, glielo abbiamo permesso. Abbiamo lasciato che le streghe prendessero il posto dei santi, le ragnatele il posto del Santo Rosario, le maschere dei mostri la bellezza dei volti luminosi dei beati. Siamo stati noi a dire sì o, quanto meno, a non dire no. Non diamo la colpa agli altri, ai massimi sistemi, alla modernità o a chissà cos’altro. La colpa sta nell’aver messo da parte Dio. D’altronde, già il prologo del Vangelo di Giovanni parlava chiaro: “la luce venne nel mondo ma le tenebre non l’hanno accolta” (Gv 1, 5).

La risposta, dunque, non può limitarsi a un semplice “no”: occorre riscattare ciò che è autentico e proporre alternative cristiane, alternative di vita, alternative di luce. Oggi, sempre più parrocchie, famiglie e movimenti cattolici stanno riscoprendo All Hallows’ Eve come occasione educativa e spirituale, celebrando la “Notte dei Santi” con iniziative che uniscono festa e fede. Tra le proposte ci sono feste dove i bambini si vestono da santi, imparando le loro storie ed esempi di vita oppure Veglie di preghiera, adorazione e confessioni, per vivere la comunione dei santi come realtà viva. Ma anche Cammini di luce o fiaccolate nonché momenti di catechesi, per spiegare il vero senso della morte, del giudizio, del Paradiso e della speranza cristiana. Queste alternative non sono un “compromesso”, ma un ritorno alle origini perché “In lui era la vita e la vita era la luce degli uomini” (Gv 1, 4). E duqnue felice e grandiosa festa di tutti i Santi al mondo intero!

Fabrizia Perrachon

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Per l’articolo di oggi prendo spunto da una frase detta dal mio parroco durante una recente omelia, in cui commentava il numero bassissimo di battesimi celebrati quest’anno in parrocchia. Con tono ironico ma amaro, ha detto: Di nuovi nati se ne vedono pochi, ma in giro è pieno di cani e gatti.

Effettivamente, se si guardano i dati, siamo al minimo storico come numero medio di figli per donna. Mai così pochi, nemmeno durante la prima e la seconda guerra mondiale, quando la vita era incerta, la fame diffusa e il futuro fragile….eppure, allora si generava più vita. Non voglio fare qui un elenco di tutte le cause — economiche, culturali, psicologiche e spirituali — ma condividere con voi alcune riflessioni da uomo, da marito e da padre.

Il giorno del nostro matrimonio è stato il più bello della mia vita fino a quando non sono nate le nostre figlie. In particolare, il momento in cui, per primo, ho preso in collo la nostra primogenita, appena venuta al mondo: non esistono parole per descrivere quella sensazione di tenere tra le braccia un’anima nuova, affidata da Dio.

Chi non ha potuto avere figli o ha difficoltà ad averne, sa meglio di chiunque altro quanto sia grande questo dono; trasmettere la vita è partecipare al mistero stesso di Dio Creatore. Quando guardo le figlie, mi piace pensare che anche quando non ci sarò più, una parte di me continuerà a vivere: non solo biologicamente, ma nei loro gesti, nelle loro scelte e nella loro fede, se saprò trasmetterla. Se avessi potuto, avrei voluto una famiglia numerosa. I figli costano, è vero, e impegnano tanto, ma niente nella vita dà più gioia. Oggi che sono cresciute, spesso mi fermo a guardarle e mi domando: Cosa staranno sognando? Quali desideri coltivano nel cuore?

Io amo i bambini, mi piace stare in mezzo a loro, ascoltarli, riflettere sul loro potenziale e futuro, parlargli di Gesù che sentono così vicino perché in qualche modo provengono da Lui e a Lui ritorneranno. Ma com’è possibile che oggi, in uno stato con tanti difetti, ma dove, alla fine, siamo liberi e stiamo bene, si scelga sempre più spesso di non generare vita?

Credo che dietro questa crisi di natalità ci sia molto di più di motivi economici o sociali: c’è un vuoto spirituale profondo, una solitudine esistenziale che cresce nel cuore delle persone. Abbiamo smesso di investire in Dio, e quando l’uomo smette di farlo, deve riempire quel vuoto in qualche modo. C’è chi cerca rifugio nel lavoro o nella carriera, chi negli animali, chi nell’alcool, nella droga, nel sesso o nei social network, tutte strade surrogate dell’amore vero, che anestetizzano la mancanza, ma non la guariscono. Quanti oggi vivono soli perché hanno paura di legarsi, di fidarsi, di soffrire!

E allora si creano rapporti “a rischio zero”, dove l’altro non chiede nulla, non delude, non ti costringe a donarti: è il rapporto con l’animale, con l’oggetto, con lo schermo; ma così facendo, l’uomo si disumanizza, perché l’amore, quello vero, implica sempre libertà, fatica e responsabilità. Nulla contro cagnolini o gattini, se si prendono vanno curati e anche amati, ma un figlio è un’altra cosa.

Poi mi chiedo: come mai, durante le guerre mondiali, quando si viveva nella paura, si facevano il doppio dei figli di oggi? Credo che la risposta si possa riassumere in una frase semplice ma essenziale: La risposta al male e alla morte è sempre la vita e l’amore. I nostri nonni, pur in mezzo alle rovine, avevano capito che l’unico modo per vincere la disperazione era generare speranza, mettere al mondo un figlio, continuare la vita. Oggi invece sembra che abbiamo smarrito questa consapevolezza.

Si mettono davanti gli studi, la carriera, la stabilità economica, la casa, i viaggi, la palestra, il cane; e così l’età media delle neomamme si alza, oggi è attorno ai 32 anni, quando spesso la fertilità inizia già a diminuire. La missione della donna è generare, trasmettere, custodire la vita. e questo può avvenire sia con una gravidanza che senza, ma alla fine la strada è questa: tuttavia questo avviene sempre meno; poi, come dice la mia amica Stefania queste donne non ascoltano il proprio corpo che le parla?

Non voglio essere frainteso: amo gli animali, fanno parte del creato e bisogna averne cura: se trovo un ragnetto in casa, cerco di portarlo fuori senza ucciderlo. Ma, e qui qualcuno magari si scandalizzerà, tutti gli animali del mondo insieme non valgono un solo essere umano. L’uomo è l’unico creato a immagine e somiglianza di Dio, l’unico ad avere un’anima immortale, creata da Dio prima delle stelle, che si unisce al corpo al momento del concepimento: in quell’istante, nasce la vita, un atto sacro, misterioso, irripetibile.

Oggi invece assistiamo a un fenomeno che fa riflettere: tante coppie scelgono di non avere figli, ma si riempiono la vita di animali trattati come bambini, cani vestiti con maglioncini, passeggini per gatti, compleanni con torte personalizzate e molto altro. Un mio amico ha un cane che porta perfino dal dietologo: poco tempo fa gli era stato prescritto un coniglio intero ogni due giorni, e lui tornava a casa per cucinarlo a pranzo. Davvero siamo arrivati a questo punto, quando ci sono tanti bambini che muoiono di fame e di sete? Dopo mi dicono che non si fanno figli per motivi economici, quando per gli animali se ne spendono di più!

Alcuni arrivano perfino a dire: “Gli animali non ti tradiscono, gli uomini sì”. Ma questa è una semplificazione; è vero che un cane non ti mente, ma non ti ama nemmeno con libertà: l’amore umano è l’unico capace di scelta, di sacrificio, di fedeltà. Di libero arbitrio. Un cavallo può morderti per gelosia, il figlio di un mio amico ne porta ancora una cicatrice sulla spalla perché lo cavalcava meno di un altro, ma un uomo o una donna possono perdonare, rialzarsi, ricominciare e in questo, siamo infinitamente più grandi degli animali.

Il rischio è che, rifiutando la fatica delle relazioni vere, ci rifugiamo in surrogati che non feriscono, ma neppure salvano. E così, a poco a poco, l’umanità si spegne, perché senza figli, senza amore, senza rischiare l’incontro con l’altro, diventiamo isole. Quando una parrocchia resta senza battesimi, non è solo segno di crisi demografica, ma segno di una crisi spirituale: abbiamo smesso di credere che la vita valga la pena, che Dio ne sia l’autore e il custode.

Forse, dobbiamo tornare a stupirci di fronte alla vita, come fa un bambino quando vede un fiore o una stella. Dobbiamo riscoprire che ogni figlio è una benedizione, non un peso; un mistero, non un calcolo; una donazione, non un ostacolo. Generare un figlio è un atto di fede e battezzarlo è il segno più alto di fiducia in Dio. Chi sceglie la vita, anche in un mondo che la rifiuta, diventa davvero profeta di speranza.

Ettore Leandri (Presidente Fraternità Sposi per Sempre)

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Ultimamente riflettevo su quanto ciò che faccio singolarmente abbia un effetto anche sul mio sposo. Una carne sola, in fondo, vuol dire anche questo: che tutto ciò che faccio “io” ricade sul “noi”. Proprio come quando, che so, ti sloghi una caviglia o ti rompi un braccio: il problema non riguarda solo la caviglia o il braccio, ma tutta la tua persona, che improvvisamente si trova in sofferenza e deve ricalibrare la sua vita intorno a quell’infortunio.

Non puoi dire: “Caviglia, è un problema tuo” o “Braccio, cavatela da solo!”, ma quell’intoppo ti costringe a fermare tutto il tuo corpo, per intero. Ecco, in egual modo, se crediamo che davvero la Chiesa abbia ragione e il Sacramento del Matrimonio unisca gli sposi in una caro (l’ho imparato anche in latino, è tempo di usarlo!), allora su questo “noi” ricadono le conseguenze, belle e brutte, di ogni nostra (anche singola) azione. Un brividino… che responsabilità grande. E che grande dono, questo invisibile filo che ci unisce anche distanti!

A questa riflessione ne aggancio un’altra: se siamo una caro, quanto anche il modo dell’uno di vivere la sessualità influisce sulla relazione! No, non è una domanda: è una consapevolezza. Banalmente, una scelta come la pillola (che riguarda esclusivamente la donna) è fatta per “ricadere” su entrambi; una scelta come l’astinenza (magari per un impedimento fisico di uno dei due) ricade, anche questa, su entrambi. Essendo una dimensione a misura di sposi, ogni scelta, umore o difficoltà riguarda sempre quell’intimo “noi”. Forse, in questo ambito, si è capaci di accorgersene subito, proprio perché ci tocca nella ciccia!

Quando imprechi contro l’ennesimo sorpassatore a destra in rotonda (che pure un po’ se lo merita…), non pensi che le tue male parole danneggino anche il tuo sposo o la tua sposa. Quando giudichi frettolosamente, quando perdi tempo, quando ti rifiuti di compiere il bene… non vedi quanto queste mancanze danneggino l’“una caro” matrimoniale. Eppure lo fanno!

Il modo con cui viviamo l’amore fisico e, conseguentemente, l’apertura alla vita dice molto di noi e ci riguarda direttamente: va oltre il benessere momentaneo, le certezze, le belle parole, i santi propositi… va “per direttissima” nella carne! Cosa scegliamo dice ciò che pensiamo (e surclassa ciò che professiamo a parole): in definitiva, ci dice di chi siamo. Siamo del mondo o di Cristo?

Ecco perché i metodi naturali sono la via proposta dalla Chiesa: perché coinvolgono gli sposi nella verità dei loro corpi e ritmi naturali; perché parlano di una corresponsabilità dell’Amore (e non delegano, né alla donna né a contraccettivi artificiali); perché innestano l’unione fisica nel quotidiano, non come qualcosa di “sempre accessibile” e che offusca la disponibilità emotiva a favore di sottili logiche di possesso e pretesa (“Dato che possiamo sempre farlo, perché non vuoi?”), ma come parte della nostra relazione, sia nei periodi fertili che in quelli non fertili.

Se fra fidanzati l’impegno di vita non è totale, non può esserlo l’intimità. Se fra sposi l’impegno di vita è totale, occorre lo sia anche l’intimità. Questo è lo sguardo con cui la Chiesa guarda a fidanzati e sposi: non per suo capriccio o fissazione, ma per elevare l’Amore umano, sempre più simile a quello (totale, appunto) di Dio. Perché qui, nella coerenza di ciò che fai e di ciò che dici, sta la pienezza: nella verità ultima delle cose, sempre da ricercare senza stancarsi, sta la vita “in abbondanza” promessa dal Vangelo. Eh già, la vita ce l’hai già, se stai leggendo queste righe… ma a “vita in abbondanza” come stai messo, o messa?

Giada

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Dalla «Lettera ai Corinzi» di san Clemente I, papa ​(Capp. 21, 1 – 22, 5; 23, 1-2; Funk, 1, 89-93) […] Adoriamo il Signore Gesù Cristo, il cui sangue fu versato per noi, portiamo rispetto a quelli che ci governano, onoriamo gli anziani e istruiamo i giovani nella scienza del timor di Dio, indirizziamo le nostre spose sulla via del bene. Appaiano amabili nella loro vita morale, diano prova della loro disposizione alla dolcezza, manifestino con il tacere di saper moderare la lingua, offrano uguale amore, senza preferenza di persone, a tutti quelli che santamente servono Dio. I nostri figli facciano tesoro degli insegnamenti di Cristo; imparino quale forza abbia davanti a Dio l’umiltà, che cosa possa presso di lui un amore casto, e come il suo timore sia buono e grande. Esso salva tutti quelli che lo praticano santamente nella purezza dell’anima. Dio infatti scruta i pensieri e le intenzioni della mente. Il suo soffio è in noi e ce lo toglierà quando vorrà. Tutto questo è confermato dalla fede che abbiamo in Cristo. […]

Oggi vi riportiamo uno stralcio di questa lettera che era presente ieri nell’Ufficio, la quale ci testimonia come fin dagli albori la Chiesa aveva già bene in mente alcuni cardini della vita cristiana e morale, in particolar modo ci riferiamo alla vita familiare.

Infatti è bello notare come venga messa in risalto l’amabilità delle spose e la loro dolcezza, esse sono due tipici tratti femminili, non perchè ai maschi siano precluse queste virtù, quanto piuttosto perché la femminilità è un terreno naturalmente fertile per esse.

Per gli sposi invece, papa Clemente indica la via difficile di essere guida santa per le proprie spose, il che implica crescere e faticare sulla via della santità personale, infatti ad una guida si richiede l’integrità altrimenti non ricoprirebbe con onore tale ufficio. Insomma , questo papa ha già le idee chiare sui compiti dentro la relazione sponsale e nel consorzio famigliare; certamente i confini di questi compiti non sono definiti in modo categorico e tassativo, ogni coppia poi trova il proprio equilibrio.

Questa lezione di San Clemente però ci sprona a salire di livello nella propria santità personale per aiutare l’altro/a a fare altrettanto, gli sposi effettivamente dovrebbero fare a gara nella santità, non tanto per vedere chi vince la coppa, ma affinché ne giovi la santità del NOI della coppia. Più il Noi della coppia è santo e più siamo testimoni di un altro Amore, gli sposi segno dell’amore di Cristo per la Sua Chiesa e le spose segno di questo amore ricambiato dalla Chiesa verso il Suo diletto Sposo.

Ioltre c’è anche un accenno di poche parole (ma pregno di grande saggezza) all’educazione dei figli: I nostri figli facciano tesoro degli insegnamenti di Cristo; imparino quale forza abbia davanti a Dio l’umiltà, che cosa possa presso di lui un amore casto, e come il suo timore sia buono e grande.

Il discorso di papa Clemente si limita a 4 temi: catechismo, forza dell’umiltà, potenza dell’amore casto e, da ultimo, bontà e grandezza del timor di Dio. Il papa dà per assodato che i suoi lettori abbiano ben chiaro che questi 4 insegnamenti di vita i figli li imparino in famiglia dai propri genitori. Oggigiorno noi non lo diamo per scontato, e ci riferiamo in particolar modo al terzo tema: che cosa possa presso di lui un amore casto.

Non si capisce esattamente cosa intenda il papa per “che cosa possa presso di lui“, possiamo fare delle ipotesi, forse aveva in mente tante coppie di sposi sante che lui conosceva personalmente, o che ha avuto la grazia di incontrare lungo il cammino sacerdotale od episcopale, sicuramente però aveva davanti a sè degli esempi di santità matrimoniale, quindi sposi casti, che hanno ricevuto doni di Grazia immensi dal Signore, non sappiamo quali ma di certo parlava di vita vissuta, di esperienze toccate con mano o viste con i propri occhi.

Cari sposi, ancora una volta, ma questa volta da molto lontano, arriva a noi il monito di una vita casta: di una vita maschile e femminile vissuta nella totalità di un amore puro e fedele fino alla morte, una sessualità maschile e femminile vissuta in pienezza, o meglio, in Pienezza perché piena di Spirito Santo.

San Clemente ci aiuti a vivere così, perché i figli imparino la castità da noi, non dal mondo, coraggio sposi.

Giorgio e Valentina.

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Nel Vangelo di oggi, due uomini salgono al tempio per pregare: un fariseo e un pubblicano. Entrambi si rivolgono a Dio, ma lo fanno in modo molto diverso. Il fariseo elenca ciò che ha fatto bene; il pubblicano si limita a dire: «O Dio, abbi pietà di me, peccatore». Solo quest’ultimo torna a casa “giustificato”, cioè riconciliato, libero. Perché? Perché ha scelto di stare davanti a Dio come figlio, non come dipendente. E da quel modo di stare davanti a Dio nasce anche un modo di stare accanto al coniuge.

Quando davanti a Dio ci sentiamo giudicati, nel matrimonio diventiamo giudici

Il fariseo vive la sua fede come un curriculum. Ha bisogno di sentirsi migliore per sentirsi al sicuro. La sua relazione con Dio è basata sul merito: “Io valgo se faccio bene.” È il figlio che ha interiorizzato l’immagine di un genitore normativo: esigente, perfezionista, poco affettivo.
E così anche nel matrimonio porta dentro quella stessa voce. Diventa un marito (o una moglie) che misura tutto: chi fa di più, chi ha ragione, chi si comporta “bene”. È il tipo di partner che corregge più che incoraggia, che pretende più che ascoltare, che crede di essere giusto ma in realtà vive nella paura di sbagliare.

Quando un coniuge vive davanti a un Dio “giudice”, poi diventa giudice anche in casa.
Lo si riconosce da frasi come:
– «Io non sbaglio mai, il problema sei tu.»
– «Io faccio tutto, tu non fai abbastanza.»
– «Se solo tu fossi diverso…»

Il fariseo interiore ci porta a confondere la responsabilità con la colpa, la verità con la durezza, la fedeltà con il controllo. Non lo facciamo con cattiveria: è semplicemente il modo in cui abbiamo imparato a essere amati. Ma è un modo che ci toglie la pace. Perché finché ci sentiamo amati solo se siamo perfetti, non riusciremo mai ad accogliere la fragilità dell’altro.

Quando davanti a Dio ci sentiamo amati, nel matrimonio impariamo ad amare

Il pubblicano, invece, si presenta davanti a Dio come figlio. Non ha paura di mostrarsi fragile, non deve fingere. Non si giustifica, non si paragona: si affida. Il suo modo di pregare rivela una relazione diversa: lui ha scoperto un Dio affettivo, non normativo. Un Dio che non ti ama perché sei giusto, ma che ti rende giusto perché ti ama. Questa esperienza di misericordia cambia tutto — anche nel matrimonio. Chi si sente amato così, diventa capace di amare così. Chi ha sentito su di sé la tenerezza del Padre, non riesce più a vivere nella durezza. Sa chiedere scusa, sa perdonare, sa dire: “ho bisogno di te.”

Nel linguaggio dell’Analisi Transazionale, il pubblicano è colui che si lascia guidare dal suo Adulto e dal suo Bambino Libero: riconosce la realtà, accetta i limiti e si apre al contatto autentico. Nel matrimonio, questo significa saper dire:
– «Non devo avere sempre ragione.»
– «Posso mostrarmi fragile, e non sarò rifiutato.»
– «Anche se sbaglio, resto amato.»

È la scoperta che la relazione non si fonda sulla perfezione, ma sulla misericordia. E la misericordia nasce solo dove si è sperimentata prima la misericordia di Dio.

Due modi di pregare, due modi di stare insieme

Il fariseo prega per sentirsi superiore. Il pubblicano prega per sentirsi figlio. E così anche nel matrimonio ci sono due modi di “pregare a due”. C’è la preghiera del fariseo: quella che fa di Dio un giudice e dell’altro un colpevole. Una preghiera fatta di lamentele mascherate da buone intenzioni: “Signore, aprile gli occhi, fa’ che capisca i suoi errori.”

E poi c’è la preghiera del pubblicano: quella che nasce dal cuore spezzato, ma vero. Quella che dice: “Signore, abbi pietà di noi, perché non sappiamo amarci come vorremmo.” È lì che lo Spirito Santo comincia a guarire la coppia. Non quando uno dei due ha ragione, ma quando entrambi si rimettono nelle mani del Padre. Perché il matrimonio è un tempio, non un tribunale. È il luogo dove due poveri peccatori si tengono per mano davanti a Dio, e insieme imparano a credere che la misericordia è più forte del peccato.

Dal controllo alla comunione

Chi vive come il fariseo non riesce a lasciarsi amare. Chi vive come il pubblicano, invece, scopre che l’amore non è un premio, ma un dono. Il passaggio da uno stato all’altro non avviene in un giorno, ma è il cammino di tutta una vita matrimoniale. Si comincia accettando di non essere perfetti, ma perfettibili. Accettando che l’altro non è un nemico da correggere, ma un compagno di pellegrinaggio. E soprattutto, ricordando che Dio non è un revisore dei conti, ma un Padre che fa festa per ogni ritorno.

Quando nel matrimonio impariamo a stare davanti a Dio come il pubblicano, cambia anche il modo di affrontare i conflitti. Non c’è più il bisogno di “vincere”, ma di riconciliarsi.
Non c’è più la paura del giudizio, ma la fiducia nella misericordia reciproca. Si diventa capaci di pregare insieme anche nei momenti di crisi, di chiedere perdono con sincerità, di lasciarsi toccare dal dolore dell’altro senza sentirsi in colpa o in difetto. È allora che la coppia diventa sacramento vivo: luogo dove si riflette il volto di un Dio che non giudica, ma salva.

amare come figli, non come giudici

Il fariseo e il pubblicano non rappresentano solo due modi di pregare, ma due modi di amare. Il primo ama con la testa, l’altro con il cuore. Il primo cerca di cambiare l’altro, il secondo si lascia cambiare da Dio. Il primo è sempre in difesa, il secondo sempre in cammino. Nel matrimonio, la vera conversione non è dal peccato alla perfezione, ma dal controllo alla comunione. È passare da un amore che misura a un amore che accoglie, da una fede che giudica a una fede che perdona. E forse questo è il segreto di ogni coppia che resiste: non l’essere perfetta, ma l’essere sempre disposta a ricominciare, come il pubblicano in fondo al tempio, che dice ogni giorno: «Signore, abbi pietà di noi, perché solo nella Tua misericordia possiamo restare uniti.»

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Cari sposi, la domenica odierna prosegue idealmente il tema di quella scorsa: la preghiera. Infatti, la prima lettura riprende la figura del giudice e della vedova, come anche il salmo evidenzia che è il povero ad essere sempre ascoltato. Infine, Paolo, nell’Epistola, ci dà testimonianza viva di una preghiera fiduciosa, perfino nell’imminenza della propria condanna a morte. Il Vangelo è la corona di questo itinerario spirituale, perché non vediamo solo persone che si rivolgono a Dio in preghiera ma entriamo, grazie a Gesù, nel cuore stesso di Dio e possiamo “comprendere” come Egli valuti e giudichi le nostre preghiere.

Vediamo, quindi, due preghiere che vengono accolte dal Signore in modo diverso anche se a prima vista non paiono così sbagliate; il fariseo comunque sta provando a comportarsi bene, pur essendo un tantino superbo, mentre il pubblicano ha autentici delitti sulla coscienza benché ne sia pentito. Tutti e due hanno i loro pro e conto, però uno è accolto e l’altro no. Verrebbe magari da protestare: se per essere ascoltati da Dio dobbiamo essere integerrimi, allora Dio non è poi così misericordioso e buono!

Andiamo quindi più in profondità. Per prima cosa sorprende che sia proprio il fariseo a compiere le grandi virtù del pio israelita: preghiera, elemosina, digiuno. Se ci fate caso, sono le medesime tre vie che Gesù segnala (cfr. Mt 6, 1-16) per vivere una vita santa e quelle che leggiamo sempre il Mercoledì delle Ceneri. Come mai allora il fariseo è respinto mentre dice queste cose?

Notiamo che Luca esordisce dicendoci che tale parabola riguarda non tutti, ma alcuni, in greco “tinas”. Di chi sta parlando esattamente? Sono le persone autocentrate, sicure di sé, che sono convinte di essere accette a Dio per i loro meriti. Per cui, di riflesso, si trasformano in giudicanti e considerano agli altri di rango inferiore. Il grande errore del fariseo è di aver dimenticato i propri limiti, la povertà essenziale e si centra su sé stesso. Ecco il punto: la povertà, questa condizione esistenziale che ci spaventa tanto ma che ci è congenita. Un sinonimo di povertà molto positivo è “dipendenza da Dio”. Laddove vedo i miei limiti, immediatamente questo mi deve portare a tendere le mani in Alto. La povertà è sinonimo di umiltà, di verità. Che confortante pensare questa povertà evangelica, in fondo, genera in noi non frustrazione ma libertà interiore in cui possiamo ritrovare noi stessi e Dio. Ecco perché il povero viene subito ascoltato! Dio opta sempre per chi è in una qualche forma di povertà e preferisce il cuore umile e semplice. Quale gioia e pace nascono in noi dall’aver accolto serenamente i nostri limiti perché appunto consapevoli dello sguardo di Dio!

Allora, la preghiera genuina deve partire sempre dall’ammissione del nostro limite e così può toccare il Cuore del Signore. Ce lo conferma il Catechismo quando afferma: “l’umiltà è il fondamento della preghiera. […] L’umile preghiera è gradita a Dio, che risponde al grido del povero. L’umiltà è la disposizione necessaria per ricevere gratuitamente il dono della preghiera: l’uomo è un mendicante di Dio” (CCC 2559–2560).

A questo punto è bene ribadire che questi due personaggi in realtà li portiamo dentro tutti simultaneamente. Gesù sa bene che, se è vero che alcuni sono orgogliosi, tanti altri cadono nel peccato del pubblicano. Allora Papa Francesco ci ricorda: “Fratelli, sorelle, il fariseo e il pubblicano ci riguardano da vicino. Pensando a loro, guardiamo a noi stessi: verifichiamo se in noi, come nel fariseo, c’è «l’intima presunzione di essere giusti» (v. 9) che ci porta a disprezzare gli altri. Succede, ad esempio, quando ricerchiamo i complimenti e facciamo sempre l’elenco dei nostri meriti e delle nostre buone opere, quando ci preoccupiamo dell’apparire anziché dell’essere, quando ci lasciamo intrappolare dal narcisismoedall’esibizionismo” (Angelus, 23 ottobre 2022).

Possiamo, inoltre, dire che il fariseo e il pubblicano rappresentano le radici principali dei nostri peccati: l’orgoglio e la superbia di chi si crede di più degli altri e poi l’attaccamento alle cose materiali, in questo caso i soldi ma mettiamoci pure il sesso, il potere, il cibo, l’immagine esteriore di sé, ecc.

Seguendo questa visione, sarebbe illusorio proiettare sulla coppia tout court un ipotetico dualismo ma piuttosto è sano riconoscere sinceramente che ognuno incarna un po’ dell’uno e dell’altro personaggio. Saper fare pace in ciò è già un gran passo avanti verso la maturazione e crescita di coppia. In secondo luogo, con la supplica sincera a Dio e non pensando di farcela con i soli buoni propositi del mattino.

Voi sposi non siete mai soli, anche se a volte rema solo uno dei due. È rincuorante leggere queste righe scritte per voi coniugi dai vescovi italiani: “Chiamati ad una continua conversione di fronte all’esperienza del peccato, (gli sposi) vengano resi capaci di partecipare alla vittoria di Cristo superando la tentazione dell’egoismo; e di dedicare la loro esistenza al servizio del Regno di Dio. Ricevono, inoltre, la grazia di una elevazione del loro amore, che li abilita e li impegna ad una crescente attuazione di quei valori umani di donazione, di fedeltà e di generosa fecondità, che nel Vangelo trovano pienezza di verità e di motivazione” (Evangelizzazione e sacramento del matrimonio, 45).

Cari sposi, anche questa domenica lo Sposo non smette di motivarvi alla preghiera e supplica incessante a Lui, affinché Gli permettiate di portare a pienezza il vostro amore.

ANTONIO E LUISA

A volte ho pregato come il fariseo: elencando a Dio tutto ciò che facevo per Luisa, quasi per convincermi di essere nel giusto. Ma così diventavo più duro, più giudicante. Ogni sua fragilità mi sembrava un torto. Poi ho imparato a pregare come il pubblicano: “Signore, abbi pietà di me”. In quel momento ho smesso di difendermi e ho iniziato a lasciarmi amare. E qualcosa è cambiato: quando riconosci la tua miseria, non condanni più quella dell’altro. Ho scoperto che solo chi si sa perdonato riesce davvero a perdonare, e che l’amore cresce solo nella misericordia ricevuta.

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